id.md

name	goal	objectives
Sejarah Filosofis Kebebasan	Menemukan evolusi kebebasan sepanjang zaman, dari filsuf kuno hingga tantangan modern.	Menganalisis filosofi politik tentang kebebasan dan kekuasaan. Melacak asal-usul historis kebebasan dari Zaman Kuno hingga Abad Pertengahan. Mengkaji kebangkitan dan kemunduran kebebasan dari abad ke-19 hingga abad ke-20.

Perjalanan Melalui Sejarah Filosofis Kebebasan

Sejarah Filosofis Kebebasan mengeksplorasi kebebasan sepanjang sejarah. Damien Theillier mengkaji dua filosofi politik: kebebasan dan kekuasaan. Dia menganalisis pemikiran dari tokoh-tokoh seperti Frédéric Bastiat, Lord Acton, Karl Marx, dan Murray Rothbard, menyoroti pandangan mereka tentang produksi, penjarahan, perjuangan kelas, dan Negara. Kursus ini kembali ke asal-usul kebebasan di Zaman Kuno, dengan bangsa Yunani dan Romawi, melalui Abad Pertengahan, di mana kebebasan manusia dibahas dalam konteks agama dan politik. Ini menunjukkan bagaimana gagasan kebebasan berkembang dengan lahirnya universitas dan bentuk-bentuk awal kapitalisme di kota-kota Italia. Dari masa Renaisans hingga Pencerahan, kursus ini mengkaji kebangkitan kebebasan, yang ditandai dengan toleransi beragama dan kebebasan ekonomi, yang mencapai puncaknya pada tahun 1776 dengan peristiwa-peristiwa besar seperti Kongres Philadelphia. Abad ke-19 dan ke-20 menyaksikan puncak dan kemunduran kebebasan, menghadapi kritik terhadap kapitalisme dan bahaya kolektivisme, yang memberikan perspektif tentang tantangan kontemporer bagi kebebasan. +++

Pengantar

6edada19-3af3-411b-8483-3fe45cfe1c54

Gambaran Umum Kursus

14d810d3-883c-4f5c-8593-f532530e7b7a

Selamat datang di kursus PHI201!

Pelatihan ini mengundang Anda untuk mengeksplorasi evolusi kebebasan sepanjang sejarah dengan menganalisis aliran pemikiran besar yang membentuknya. Anda akan menemukan bagaimana konsep kebebasan dibangun selama berabad-abad, baik dalam oposisi maupun kerja sama dengan kekuasaan, melalui perjalanan sejarah dari Zaman Kuno hingga perdebatan kontemporer.

Bagian 1: Kebebasan atau Kekuasaan
Kami akan memulai dengan tinjauan tentang dua filosofi politik utama yang telah menandai sejarah: kebebasan dan kekuasaan. Bagian ini akan mengkaji pandangan para pemikir seperti Frédéric Bastiat tentang produksi versus perampasan, Lord Acton yang melihat kebebasan sebagai penggerak sejarah, Karl Marx dengan teori perjuangan kelasnya, dan Murray Rothbard yang menentang negara terhadap masyarakat. Pengantar konseptual ini akan memberikan kerangka analisis untuk periode-periode sejarah.

Bagian 2: Asal Usul Kebebasan: Zaman Kuno
Di sini, kita akan kembali ke akar pemikiran filosofis dengan orang-orang Yunani yang menciptakan rasionalitas kritis, dan orang-orang Romawi yang meletakkan dasar-dasar hukum modern. Kita juga akan memeriksa jatuhnya Roma sebagai momen penting yang mendefinisikan ulang organisasi politik dan sosial di sekitar konsep kebebasan.

Bagian 3: Asal Usul Kebebasan: Abad Pertengahan
Abad Pertengahan sering dianggap sebagai periode gelap, tetapi kita akan menemukan bahwa sebenarnya ini meletakkan dasar-dasar kebebasan modern. Kita akan mempelajari penegasan kebebasan manusia, perdebatan antara akal dan iman, kelahiran negara berdaulat, etika Alkitab yang menghargai individu, serta cikal bakal kapitalisme yang muncul pada masa ini.

Bagian 4: Kebangkitan Kebebasan: Dari Renaisans hingga Pencerahan
Bagian ini akan berfokus pada munculnya toleransi beragama dan kebebasan ekonomi, yang mendapatkan momentum selama Renaisans dan Pencerahan. Kita juga akan menganalisis pentingnya tahun 1776, yang menandai titik balik utama dengan peristiwa-peristiwa penting bagi dunia yang bebas, sebelum menyelami era revolusi yang mendefinisikan kembali konsep kebebasan itu sendiri.

Bagian 5: Puncak dan Kemunduran: Dari Abad ke-19 hingga Abad ke-20
Kita akan melanjutkan dengan mempelajari gejolak abad ke-19 dan ke-20, menyoroti kekuatan dan kelemahan demokrasi, kritik Marxis terhadap kapitalisme, dan tanggapan dari mazhab Austria terhadap kritik-kritik tersebut. Kita juga akan mengeksplorasi peringatan tentang bahaya kolektivisme melalui karya-karya utama seperti "The Road to Serfdom".

Bagian 6: Kebangkitan Negara Kesejahteraan pada Abad ke-20
Akhirnya, bagian ini akan meneliti bagaimana negara kesejahteraan secara bertahap mengambil alih ide-ide kebebasan ekonomi, khususnya melalui kemenangan Keynes dan pengabaian standar emas. Kami akan menyimpulkan dengan menekankan pentingnya ide-ide dalam membentuk jalannya sejarah dan peran yang masih dimainkan kebebasan dalam masyarakat modern kita.

Siap memulai perjalanan filosofis unik ini dalam pencarian kebebasan? Mari kita mulai!

Kebebasan atau Kekuasaan

e59475e9-3ae4-5e66-a17e-218de0281b06

Hanya ada dua filosofi politik

ffa60c0d-ee2b-575d-a4ac-4e9ccdad396f

Mengapa memberi judul kursus ini: sejarah kebebasan? Karena kita perlu memahami hubungan antara ide dan peristiwa, untuk lebih baik menilai era kita dan bertindak dengan kebijaksanaan. Adalah di masa lalu kita menemukan elemen untuk pemahaman yang lebih baik tentang apa itu kebebasan dan alasan mengapa kita harus menghargainya.

Ketika masa lalu tidak lagi menerangi masa depan, roh berjalan dalam kegelapan (Alexis de Tocqueville - Demokrasi di Amerika.)

Pada saat yang sama, Auguste Comte berkata: "Seseorang tidak sepenuhnya mengenal sebuah ilmu sampai seseorang mengenal sejarahnya." Kebenaran ini dapat diterapkan pada ide kebebasan. Memang, kebebasan bukanlah ide baru. Ini adalah warisan yang diturunkan dari generasi ke generasi. Seluruh sejarah peradaban menjadi saksi perjuangan tanpa henti untuk kebebasan.

Namun, tujuan dari kursus ini bukan hanya untuk menerangi sejarah kebebasan, tetapi juga, dan yang lebih penting, untuk mengembangkan penilaian kritis. Memang, sejarah saja tidak cukup untuk menilai masa kini dan masa depan. Ini perlu disertai dengan refleksi kritis dan penilaian terhadap kesalahan masa lalu. Inilah kontribusi filsafat. Itulah mengapa saya memberi judul kursus ini: sejarah filsafat tentang kebebasan. Memang tentang mengeksplorasi bagaimana filsuf telah memahami kebebasan sepanjang zaman.

Tugas filsafat

Dari asal-usulnya, memiliki tujuan ganda:

• Pertama, adalah untuk memberikan makna pada konsep yang samar dan bingung. Apa yang baik, benar, adil, indah? Sama seperti fungsi sejarah adalah untuk menerangi masa lalu, demikian pula filsafat adalah seni mendefinisikan konsep dengan benar. Itulah mengapa kita perlu memulai kursus ini dengan memahami apa itu kebebasan.

Kebebasan adalah konsep yang mencakup berbagai varian, yang semuanya merupakan kemungkinan deklinasi dari realitas yang sama: kebebasan politik, kebebasan ekonomi, kebebasan hati nurani, kebebasan berbicara, kebebasan beragama, kebebasan berserikat, dan lain-lain. Realitas apa yang kita bicarakan?

Kebebasan dapat didefinisikan secara sederhana sebagai kekuatan untuk memilih, dengan apa yang dimiliki oleh diri sendiri. Ini adalah kemampuan bawaan dari manusia. Ini adalah realitas yang pada dasarnya individual. Hanya individu yang dapat berpikir dan bertindak, yaitu, membuat pilihan. Ini tidak berarti bahwa individu itu sendirian, bahwa dia tidak berhutang apa-apa kepada orang lain. Sebaliknya, dia hidup dalam masyarakat dan harus bekerja sama dengan orang lain demi kebaikannya sendiri. Namun, setiap orang tetap bebas untuk bekerja sama atau tidak dan harus menanggung tanggung jawab atas pilihannya.

Konsep tanggung jawab adalah korelasi dari kebebasan karena setiap pilihan memiliki konsekuensi. Orang yang bertanggung jawab adalah orang yang menanggung biaya dari pilihannya sendiri dan tidak memindahkan biaya ini ke orang lain. Dengan kata lain, kebebasan itu menuntut. Ini adalah konsep moral yang mengimplikasikan hak tetapi juga kewajiban terhadap orang lain, termasuk kewajiban untuk menghormati kebebasan mereka.

• Kedua, filsafat bersifat normatif, tidak seperti sejarah, yang hanya bersifat deskriptif. Dengan demikian, filsafat politik berbeda dari ilmu politik. Filsafat politik bersifat normatif, yang berarti ia meresepkan nilai dan menilai tindakan manusia dengan kriteria keadilan. Di sisi lain, ilmu politik hanya puas dengan mendeskripsikan rezim, membuat sejarah institusi, tanpa membuat penilaian nilai.

Filsafat kebebasan dan filsafat kekuasaan

Dari perspektif ini, hanya ada dua jenis filsafat politik: filsafat kebebasan dan filsafat kekuasaan.

• Filsafat kebebasan didasarkan pada hak alami atas properti dan menyatakan bahwa satu-satunya tujuan dari hukum adalah untuk melindungi properti pribadi dan kontrak. Setiap orang harus dapat melakukan apa yang mereka inginkan dengan apa yang mereka miliki, asalkan mereka tidak merugikan siapa pun. Ini adalah filsafat yang membela kebebasan yang sama untuk semua untuk mendisposisikan diri sendiri dan propertinya di bawah kondisi tanggung jawab. Ini adalah filsafat pasar bebas.
• Filsafat kekuasaan membenarkan otoritas dari entitas kolektif tertentu seperti Negara atau masyarakat untuk menentukan batasan yang harus ditempatkan pada pasar dan properti, dan oleh karena itu pada kebebasan. Dalam kerangka ini, terserah pada hukum untuk mengatur ekonomi, kesehatan, perumahan, budaya, pendidikan... Filsafat konstruktivis ini selalu memiliki pembelanya, atas nama kepentingan kolektif, kesetaraan, perlindungan, dan kesejahteraan.

Antagonisme antara kedua filsafat ini ada di semua era. Namun, kita dapat mengilustrasikannya dengan filsafat Pencerahan. Ada garis pemisah yang jelas antara dua jenis pemikir.

Mereka yang membela filsafat pertama di Prancis adalah Fisiokrat, dengan François Quesnay di kepala mereka. Mereka menyebut diri mereka fisiokrat (nama berasal dari bahasa Yunani Physis, yang berarti alam, dan Kratos, yang berarti aturan) karena mereka mengembangkan pemikiran ekonomi dan sosial berdasarkan hak alami manusia. Bagi mereka, masyarakat, orang, dan properti ada sebelum hukum. Dalam sistem ini, Bastiat menjelaskan,

Bukan karena ada hukum yang ada properti, tetapi karena ada properti yang ada hukum. (Property and Law).

Untuk Turgot dan Say, murid-murid Quesnay, terdapat hukum alam yang independen dari keinginan para legislator, yang berlaku untuk semua orang dan mendahului setiap masyarakat. Filsafat ini langsung berasal dari skolastisisme abad pertengahan, Stoik, Aristoteles, dan Sophocles. Hukum yang tidak tertulis baik sebelum maupun lebih unggul dari hukum tertulis karena mereka berasal dari sifat manusia dan akal.

Filsafat kedua ditemukan di antara penulis seperti Rousseau, Robespierre, atau Kant, yang mewakili tradisi republikan di mana kedaulatan kehendak umum adalah sumber hukum yang sejati. Seorang kontemporer dari Quesnay, Rousseau adalah anti-fisiokrat. Baginya, legislator harus mengatur masyarakat, seperti mekanik yang menciptakan mesin dari materi yang tidak hidup.

"Dia yang berani untuk memulai pendirian sebuah rakyat," kata Rousseau, "harus merasa mampu mengubah, seakan-akan, sifat manusia, mengubah setiap individu yang, oleh dirinya sendiri, adalah kesatuan yang sempurna dan terpisah, menjadi bagian dari kesatuan yang lebih besar dari mana individu ini menerima, dalam suatu cara, hidup dan keberadaannya." (Kontrak Sosial)

Dari perspektif ini, misi legislator adalah untuk mengatur, memodifikasi, bahkan menghapuskan properti jika dia menganggapnya baik. Bagi Rousseau, properti bukanlah alami tetapi konvensional, seperti masyarakat itu sendiri. Sebaliknya, Robespierre menetapkan prinsip bahwa "Properti adalah hak setiap warga negara untuk menikmati dan mendisposisikan bagian dari barang yang dijamin kepadanya oleh hukum." Tidak ada hak alami atas properti; hanya ada sejumlah tak terbatas kemungkinan dan pengaturan yang bersifat kontingensi.

Frédéric Bastiat: produksi versus penjarahan

5a8a3452-9970-51a0-a5ea-f367b63137bc

Ketika seseorang membuka buku teks, Bastiat mencatat, seseorang belajar bahwa umat manusia akan ditakdirkan ke ketiadaan tanpa intervensi kekuasaan:

"Cukup dengan membuka, hampir secara acak, sebuah buku filsafat, politik, atau sejarah untuk melihat betapa dalamnya ide ini, yang lahir dari studi klasik dan ibu dari Sosialisme, bahwa umat manusia adalah materi yang tidak berdaya menerima dari kekuasaan hidup, organisasi, moralitas, dan kekayaan; — atau lebih buruk lagi, bahwa umat manusia itu sendiri cenderung menuju degradasinya dan hanya dihentikan pada lereng ini oleh tangan misterius dari Legislator." (Hukum).

Dengan kata lain, prasangka budaya yang mendominasi filsafat Barat serta historiografi adalah bahwa kita berhutang segalanya kepada kekuasaan: kebebasan, kesehatan, pendidikan, keamanan, kemakmuran. Umat manusia digambarkan sebagai "materi yang tidak berdaya" yang dibentuk berkat legislator.

Namun, realitas kekuasaan sangat berbeda menurut Bastiat. Kekuasaan adalah penindasan. Dia menulis: Buka annal umat manusia secara acak! Konsultasikan sejarah kuno atau modern, sakral atau profan, dan tanyakan pada diri Anda dari mana semua perang ras, kelas, bangsa, dan keluarga ini berasal! Anda akan selalu mendapatkan jawaban yang tidak berubah: Dari dahaga akan kekuasaan. (Inkompatibilitas Parlementer) Rasa haus akan kekuasaan adalah akar dari semua bentuk penindasan dalam sejarah. Dalam sebuah surat kepada Ny. Chevreux, bertanggal 23 Juni 1850, Bastiat menguraikan fase-fase penindasan: "Masa perjuangan, tentang siapa yang akan merebut Negara; dan masa gencatan senjata yang akan menjadi pemerintahan singkat dari penindasan yang menang, sebagai pembawa tanda perjuangan baru." Pertama, penaklukan kekuasaan melalui perang, kemudian pembentukan sebuah Negara yang bertahan dengan merampas kekayaan warganya. Sejarah dengan demikian adalah perjuangan antara dua prinsip: kebebasan dan penindasan:

Kebebasan! Itu, pada akhirnya, adalah prinsip yang harmonis. Penindasan! Itu adalah prinsip yang disonan; perjuangan kedua kekuatan ini mengisi annal umat manusia. (Economic Harmonies, kesimpulan dari edisi asli).

Apa itu penindasan?

Dalam satu kata, itu adalah perampasan. Bastiat menggambarkan tipe-tipe utama perampasan yang datang dari elit penguasa: perang, perbudakan, teokrasi, dan monopoli. Memang, menurutnya: "Hanya ada dua cara untuk memperoleh kebutuhan untuk pelestarian, penghiasan, dan peningkatan kehidupan: PRODUKSI dan PERAMPASAN." (The Physiology of Plunder)

Apa perbedaan antara produksi dan perampasan? Berikut jawaban Bastiat:

Untuk memproduksi, seseorang harus mengarahkan semua kemampuannya untuk mendominasi alam; karena alam lah yang harus diperjuangkan, dijinakkan, dan diperbudak. Itulah mengapa besi yang diubah menjadi bajak adalah lambang produksi. Untuk merampas, seseorang harus mengarahkan semua kemampuannya untuk mendominasi manusia; karena mereka lah yang harus diperjuangkan, dibunuh, atau diperbudak. Itulah mengapa besi yang diubah menjadi pedang adalah lambang perampasan. (Economic Harmonies, Perang).

Dengan kata lain, produksi adalah kekuasaan atas alam. Perampasan adalah kekuasaan atas manusia. Namun, ada dua bentuk perampasan: legal dan ilegal. Perampasan ilegal adalah pencurian atau kejahatan yang dilakukan oleh satu warga negara terhadap yang lain. Itu adalah tindakan bandit atau penipu. Namun, bentuk perampasan terburuk adalah yang dilakukan oleh hukum: "Ada orang-orang yang berpikir bahwa perampasan kehilangan semua imoralitasnya asalkan itu legal. Bagi saya, saya tidak bisa membayangkan keadaan yang lebih memperburuk." (What is Seen and What is Not Seen).

Bastiat memberi tahu kita masih ada dua bentuk perampasan legal:

Perampasan eksternal disebut perang, penaklukan, koloni. Perampasan internal disebut pajak, posisi, monopoli. (Cobden and the League, Pendahuluan).

Dalam The Physiology of Plunder, dia menjelaskan lebih lanjut: Hukum yang benar dan adil bagi manusia adalah: Pertukaran layanan secara bebas yang diperdebatkan. Perampasan terdiri dari pelarangan dengan kekerasan atau penipuan kebebasan berdebat untuk menerima layanan tanpa memberikan satu pun. Perampasan dengan kekerasan dilakukan sebagai berikut: Seseorang menunggu orang lain menghasilkan sesuatu, kemudian merebutnya dari dia, dengan senjata di tangan. Ini secara formal dikecam oleh Dekalog: Jangan mencuri. Ketika itu terjadi dari individu ke individu, itu disebut pencurian dan mengarah ke penjara; ketika itu dari bangsa ke bangsa, itu disebut penaklukan dan mengarah ke kemuliaan.

Sejarah Perampasan

Secara historis, elit penguasa selalu hidup dari perampasan. Bastiat mencatat:

Kekuatan yang diterapkan untuk merampas adalah dasar dari annal manusia. Melacak sejarahnya akan hampir sepenuhnya mereproduksi sejarah semua bangsa: Asyur, Babilonia, Media, Persia, Mesir, Yunani, Romawi, Goth, Frank, Hun, Turki, Arab, Mongol, Tartar, belum lagi Spanyol di Amerika, Inggris di India, Prancis di Afrika, Rusia di Asia, dll.

(Sofisma Ekonomi, Kesimpulan dari volume pertama). Perampasan, dalam bentuknya yang paling brutal, bersenjatakan obor dan pedang, mengisi annal sejarah manusia. Apa saja nama-nama yang merangkum sejarah? Cyrus, Sesostris, Alexander, Scipio, Caesar, Attila, Tamerlan, Muhammad, Pizarro, William the Conqueror; ini adalah perampasan naif melalui penaklukan. Kepada itulah milik laurel, monumen, patung, dan gerbang kemenangan. (Harmoni Ekonomi, kesimpulan dari edisi asli). Sejarah dunia adalah sejarah bagaimana satu kelompok orang merampas orang lain, seringkali secara sistematis, melalui perang, perbudakan, teokrasi. Saat ini, itu adalah monopoli, yaitu, hak istimewa ekonomi yang didistribusikan oleh Negara kepada kliennya.

Beberapa hari sebelum kematiannya di Roma pada tahun 1850, Bastiat berbicara kepada temannya Prosper Paillottet:

Tugas penting bagi ekonomi politik adalah menulis sejarah Perampasan. Ini adalah sejarah panjang di mana, dari awal, muncul penaklukan, migrasi bangsa, invasi, dan semua kelebihan bencana dari kekuatan yang bertentangan dengan keadilan. Dari semua ini, masih ada jejak hidup hari ini, dan ini adalah kesulitan besar untuk solusi dari pertanyaan yang diajukan di abad kita. Kita tidak akan sampai pada solusi ini sampai kita telah jelas menetapkan dalam apa dan bagaimana ketidakadilan, mengambil bagiannya di antara kita, telah mengakar dalam adat dan hukum kita.

(P. Paillottet, Sembilan Hari Dekat Seorang Pria yang Sekarat)

Lord Acton: Kebebasan adalah Mesin Sejarah

de971d92-4e26-5870-a961-18dfa06497cf

Diketahui, sejarah ditulis oleh pemenang. Perhatian sering kali difokuskan pada penaklukan kekuasaan, pada kehidupan para pemimpin yang berkuasa, dan pada konflik yang menentang mereka kepada mereka yang ingin mengambil tempat mereka.

Hal ini terutama benar pada buku teks yang ditujukan untuk sekolah umum dan ditulis oleh profesor yang dipekerjakan oleh Negara. Ini bukan kasus untuk sebuah karya dalam dua volume yang ditulis oleh seorang sejarawan dari Cambridge pada abad ke-19, Lord Acton. Nama lengkapnya adalah John Emerich Edward Dalberg, Baron of Acton (1834-1902). Dia adalah penulis dari History of Liberty in Antiquity and Christianity. Karyanya dianggap salah satu yang paling penting tentang subjek tersebut, dan dia mendedikasikan sebagian besar kariernya untuk itu. Karyanya, meskipun belum selesai, adalah peringatan kuat terhadap bahaya penyalahgunaan kekuasaan, dan advokasinya untuk kebebasan dan tanggung jawab individu tetap relevan hingga hari ini. Penulis ini paling dikenal dengan maksimnya: "Kekuasaan cenderung korup, dan kekuasaan mutlak korup secara mutlak." Sebuah formula yang menggemakan Montesquieu dalam The Spirit of the Laws:

Ini adalah pengalaman abadi bahwa setiap orang yang memiliki kekuasaan tergoda untuk menyalahgunakannya.

Tesis Acton

Bagi Acton, konflik antara kebebasan dan kekuasaan adalah tema sentral dalam sejarah manusia, dan kebebasan adalah kekuatan penggerak kemajuan dan evolusi masyarakat. Acton berusaha memahami faktor-faktor yang berkontribusi pada munculnya kebebasan di Barat. Tujuannya adalah untuk mengidentifikasi kondisi-kondisi yang diperlukan untuk pelestarian dan pengembangannya. Dia mempelajari ide-ide filosofis, struktur sosial, dan konteks politik yang mendukung kemunculannya dari waktu ke waktu.

Tesis utamanya adalah bahwa "kebebasan didirikan oleh konflik kekuasaan." Menurut Acton, selama berabad-abad setelah jatuhnya Kekaisaran Romawi Barat, Gereja Katolik adalah satu-satunya kekuatan yang mampu menantang otoritas para tuan tanah feodal, raja, dan kaisar. Pertarungan kekuasaan antara Gereja dan Negara terbukti sangat penting untuk munculnya kebebasan. Eropa memiliki Tuhan yang kuat dan kekuasaan yang lemah, karena pertengkaran yang berlangsung, pada Abad Pertengahan, antara paus dan raja. Sebaliknya, China memiliki dewa yang lemah dan kekuasaan birokrasi yang kuat.

Dengan kebebasan, saya maksudkan jaminan bahwa setiap orang akan dilindungi, ketika dia melakukan apa yang dia percayai sebagai kewajibannya, dari pengaruh otoritas dan mayoritas, adat dan opini. Negara kompeten untuk menetapkan tugas dan membedakan antara baik dan buruk hanya dalam lingkupnya sendiri.

(Lord Acton) Dengan kata lain, kebebasan adalah hak bagi individu untuk mengikuti hati nuraninya sendiri, dan bukan peran negara untuk mendikte perilaku seseorang dalam hal filosofis, moral, dan agama. Friedrich Hayek awalnya mempertimbangkan untuk menamai Mont Pelerin Society sebagai "Acton-Tocqueville Society," sebagai penghormatan kepada dua pemikir yang sangat dia kagumi: Lord Acton dan Alexis de Tocqueville. Akhirnya, nama lokasi di mana pertemuan pertama Society diadakan, Mont Pelerin di Swiss, yang dipilih.

Voltaire dan Condorcet

Namun, ide bahwa kebebasan di Eropa lahir dari perjuangan internal di antara berbagai pemilik klaim kekuasaan, mencegah pembentukan dominasi absolut, bukanlah unik untuk Acton. Hal ini sudah dapat ditemukan pada pemikir seperti Voltaire dan Condorcet.

Dengan demikian, Voltaire, dalam Philosophical Letters, mengatributkan kebebasan Inggris kepada konflik antara raja dan bangsawan yang mencegah konsentrasi kekuasaan yang berlebihan. Dan dia mencatat: Jika hanya ada satu agama di Inggris, despotismenya patut ditakuti; jika hanya ada dua, mereka akan saling membunuh; tetapi ada tiga puluh, dan mereka hidup dalam damai dan kebahagiaan. (Tentang Presbiterian)

Condorcet, dalam Sketsa untuk Gambaran Historis tentang Kemajuan Pikiran Manusia nya, mengaitkan struktur kekuasaan yang terdesentralisasi di Italia dengan persaingan antara paus dan kaisar, yang memungkinkan banyak kota-kota kecil independen untuk bertahan.

Tesis ini juga ditemukan dalam sebuah karya monumental yang berasal dari tahun 1983: Hukum dan Revolusi: Pembentukan Tradisi Hukum Barat, oleh Harold J. Berman (Terjemahan Prancis oleh Raoul Audouin, diterbitkan oleh Toko Buku Universitas Aix en Provence pada tahun 2002). Analisis Berman menyoroti peran penting pluralisme hukum dalam sejarah Barat. Sistem ini, jauh dari sekedar sumber kompleksitas, adalah penggerak pengembangan, kebebasan, dan inovasi, membentuk tradisi hukum Barat secara abadi.

Marx: Sejarah sebagai Perjuangan Kelas

438100e6-a385-55c6-b2c5-ad192c564757 Namun, ada perspektif lain tentang sejarah yang juga ada. Ini telah cukup sukses dan lama menikmati dukungan dari intelektual Barat dan perwakilan dari Selatan Global. Ini adalah pandangan sejarah sosialis dan Marxis.

Ini menjelaskan pertumbuhan luar biasa Eropa terutama melalui kemajuan teknologi yang dikombinasikan dengan "akumulasi primitif" modal, yang berasal dari imperialisme, perbudakan, perdagangan segitiga, ekspropriasi petani kecil, dan eksploitasi kelas pekerja. Kesimpulannya jelas. Pertumbuhan Eropa yang luar biasa ini dicapai dengan mengorbankan jutaan dan jutaan budak dan individu yang tertindas.

Awalnya, Marx benar tentang satu hal: sejarah adalah sejarah perjuangan kelas dan eksploitasi. Kutipan ini terkenal, itu adalah kalimat pertama dari bab pertama dari Manifesto Komunis: "Sejarah dari semua masyarakat yang ada hingga saat ini adalah sejarah perjuangan kelas." Marx sendiri mengakui bahwa ia telah meminjam teorinya tentang perjuangan kelas dari penulis sebelumnya:

Saya tidak memiliki kredit untuk menemukan kelas dan perjuangan kelas dalam masyarakat modern. Jauh sebelum saya, sejarawan borjuis telah menggambarkan perkembangan historis dari perjuangan kelas ini dan ekonom borjuis anatomi ekonomi kelas.

(Surat kepada J. Weydemeyer, 5 Maret 1852).

Tetapi dia salah tentang satu poin fundamental mengenai kelas pekerja: bukan modal yang menghasilkan eksploitasi. Dengan kata lain, perjuangan kelas tidak terjadi dalam produksi tetapi antara mereka yang membayar pajak dan mereka yang mengumpulkannya.

Menurut Marx, eksploitasi adalah proses yang terdiri dari mengekstrak sebagian dari nilai yang diciptakan oleh pekerja tanpa membayarnya, yang memungkinkan kapitalis untuk mendapatkan keuntungan. Dengan kata lain, eksploitasi akan menjadi mekanisme yang memungkinkan kapitalis untuk memperkaya diri mereka sendiri dengan mencuri tenaga kerja dari proletariat. Analisis ini mencerminkan kesalahpahaman tentang nilai lebih dan sifat kerjasama serta dinamis dari kehidupan ekonomi. Memang, keuntungan yang diterima oleh pengusaha adalah kompensasi atas risiko yang mereka ambil, dan pekerja atau karyawan bukanlah budak. Dalam situasi kompetitif, mereka dapat menerima atau menolak kontrak dengan majikan mereka. Mereka membuat pilihan yang mencerminkan analisis biaya-manfaat.

Revolusi Industri dalam Pertanyaan

Faktanya, analisis Marxis mendistorsi realitas historis dari Revolusi Industri. Ludwig von Mises menjelaskan masalah ini dalam risalah ekonominya Human Action (lihat khususnya bab yang berjudul Interpretasi Populer dari Revolusi Industri) serta dalam serangkaian kuliah yang diterbitkan dengan judul: Kebijakan Ekonomi: Pemikiran untuk Hari Ini dan Esok. (Juga layak dibaca, Mentalitas Anti-Kapitalis di sini dan di sini).

Mises menjelaskan bahwa pekerjaan di pabrik, meskipun menyedihkan menurut standar kita, merupakan kesempatan terbaik yang mungkin bagi pekerja pada waktu itu.

Mari kita baca kutipan dari Human Action:

Dalam dekade pertama revolusi industri, standar hidup pekerja pabrik sangat rendah dibandingkan dengan kondisi kontemporer mereka dari kelas atas, dan dibandingkan dengan situasi saat ini dari kerumunan industri. Jam kerja panjang, kondisi sanitasi dari bengkel-bengkel itu menyedihkan. Kapasitas kerja individu cepat terkuras. Namun, fakta tetap ada, bahwa bagi populasi surplus yang pengambilalihan tanah penggembalaan komunal (enclosures) telah mengurangi ke dalam kesengsaraan terburuk, dan bagi siapa secara harfiah tidak ada tempat dalam kerangka sistem produksi yang berkuasa, pekerjaan pabrik adalah keselamatan. Orang-orang ini berbondong-bondong ke bengkel-bengkel, dengan alasan tunggal bahwa mereka benar-benar perlu meningkatkan standar hidup mereka.

Mises menambahkan bahwa peningkatan kondisi manusia dengan demikian dimungkinkan oleh akumulasi modal:

Perubahan radikal dalam situasi yang telah memberikan kepada massa Barat standar hidup saat ini (standar hidup yang tinggi memang, dibandingkan dengan apa adanya di zaman pra-kapitalis, dan dengan apa adanya di Rusia Soviet) adalah efek dari akumulasi modal melalui tabungan dan investasi yang bijaksana oleh pengusaha yang berpandangan jauh. Tidak ada perbaikan teknologi yang bisa dicapai jika modal material tambahan yang diperlukan untuk penggunaan praktis dari penemuan baru tidak dimungkinkan oleh tabungan sebelumnya. Mengenai historiografi Marxis, kita juga bisa merujuk ke Friedrich Hayek dalam Kapitalisme dan Para Sejarawan (University of Chicago Press, 1954) dan babnya yang berjudul "Sejarah dan Politik". Menurut Hayek, bukan industrialisasi yang membuat pekerja menderita, seperti legenda gelap kapitalisme yang dipropagandakan oleh Marxisme mengklaim. Dia mencatat: Sejarah nyata hubungan antara kapitalisme dan munculnya proletariat hampir kebalikan dari apa yang teori-teori ekspropriasi massa ini sarankan. Sebelum Revolusi Industri, sebagian besar orang hidup di masyarakat pedesaan dan bergantung pada pertanian untuk kelangsungan hidup mereka. Mereka memiliki sedikit untuk dijual di pasar, yang membatasi peluang mereka dan standar hidup mereka. Semua orang mengharapkan untuk hidup dalam kemiskinan absolut dan membayangkan nasib serupa untuk keturunannya. Tidak ada yang merasa marah oleh situasi yang tampaknya tidak terhindarkan.

Dengan munculnya industrialisasi, peluang baru muncul, menciptakan permintaan yang meningkat untuk tenaga kerja. Untuk pertama kalinya, orang-orang tanpa tanah atau sumber daya signifikan dapat menjual tenaga kerja mereka ke pabrik dan perusahaan manufaktur sebagai imbalan untuk upah, memastikan keamanan untuk masa depan.

Akses baru ke pendapatan ini memungkinkan mereka untuk memberi makan dan memberi tempat tinggal bagi diri mereka sendiri, bahkan di kota-kota yang berkembang pesat. Dengan demikian, Revolusi Industri mendorong ledakan populasi yang tidak mungkin terjadi di bawah kondisi stagnasi ekonomi era pra-industri.

Inilah cara, Hayek berkomentar, "penderitaan ekonomi menjadi lebih terlihat dan tampak kurang dibenarkan, karena kekayaan umum meningkat lebih cepat dari sebelumnya."

Oleh karena itu, pekerja tidak dieksploitasi, meskipun upahnya rendah, karena kelimpahan tenaga kerja yang melarikan diri dari pedesaan.

Dalam kenyataannya, eksploitasi hanya masuk akal sebagai agresi terhadap properti pribadi. Dalam pengertian ini, eksploitasi selalu merupakan tindakan Negara. Karena Negara adalah satu-satunya institusi yang memperoleh pendapatannya melalui paksaan, yaitu, dengan kekerasan. Dengan demikian, eksploitasi yang sebenarnya, seperti yang kita lihat dengan Bastiat, adalah eksploitasi kelas produktif oleh kelas pejabat negara. Lebih tepatnya dikatakan bahwa sejarah seluruh masyarakat hingga hari ini tidak lain adalah sejarah perjuangan antara perampok dan kelas produktif.

"Mukjizat Eropa"

Selanjutnya, analisis sejarah yang lebih bernuansa daripada Marx memungkinkan kita untuk menantang ide Eropa yang predator, yang hanya berutang kesuksesannya pada imperialisme dan perbudakan. Dengan menyelami sejarah ekonomi komparatif, beberapa sejarawan kontemporer telah mencari asal-usul perkembangan Eropa dalam apa yang membedakannya dari peradaban besar lainnya, khususnya dari China, India, dan Islam. Karakteristik ini telah dieksplorasi oleh David Landes, Jean Baechler, François Crouzet, dan Douglass North. Para peneliti ini telah berusaha memahami apa yang disebut sebagai "mukjizat Eropa." Mereka memusatkan perhatian pada kenyataan bahwa Eropa adalah mozaik yurisdiksi yang terbagi dan bersaing, di mana, setelah jatuhnya Roma, tidak ada kekuatan politik pusat yang mampu mengimposisikan kehendaknya.

Seperti yang dikatakan Jean Baechler, anggota Akademi Ilmu Moral dan Politik, dalam Asal-usul Kapitalisme (1971):

Kondisi pertama untuk maksimalisasi efisiensi ekonomi adalah pembebasan masyarakat sipil dari Negara (...) Ekspansi kapitalisme berutang asal-usul dan raison d'être-nya pada anarki politik.

Dengan kata lain, "non-event" besar yang mendominasi takdir Eropa adalah ketiadaan sebuah imperium hegemonik, seperti yang mendominasi China. Ini adalah Eropa yang sangat terdesentralisasi yang melahirkan parlemen, diet, dan Majelis Umum. Ini melahirkan piagam seperti Magna Carta yang terkenal dari Inggris, tetapi juga menghasilkan kota-kota bebas di Italia Utara dan Flandria: Venesia, Florence, Genoa, Amsterdam, Ghent, dan Bruges. Akhirnya, ini mengembangkan konsep hukum alam, serta prinsip bahwa bahkan Pangeran tidak di atas hukum, sebuah doktrin yang berakar pada universitas-universitas abad pertengahan di Bologna, Oxford, dan Paris, merambah hingga ke Wina dan Krakow. Sebagai kesimpulan dari bab ini, kebangkitan ekonomi dan budaya Eropa bukanlah karena penaklukan dan eksploitasi terhadap dunia lain. Eropa mendominasi dunia berkat kemajuan ekonominya. Apa yang disebut "imperialisme" adalah konsekuensi, bukan penyebab, dari kemajuan ekonomi Eropa. Namun untuk kembali ke Lord Acton, apa yang membedakan peradaban Barat bahkan lebih dari yang lain adalah pengakuannya terhadap nilai individu. Dalam hal ini, kebebasan hati nurani, terutama dalam hal keagamaan, telah menjadi pilar fundamental dari peradaban ini. Kami akan kembali ke hal ini di bagian berikutnya.

Murray Rothbard: Negara versus Masyarakat

5a0020ca-2bbd-5e09-8389-d57c57542cb2

Dalam bab terakhir dari Anatomy of the State (diterjemahkan ke dalam bahasa Prancis sebagai L’anatomie de l’Etat, oleh edisi Résurgence), Murray Rothbard mengusulkan teori sejarah. Bab yang sangat singkat ini berjudul: Sejarah, perlombaan antara kekuatan negara dan kekuatan sosial. Menurut Rothbard, sejarah dapat dipahami sebagai konflik abadi antara dua prinsip fundamental:

• Kerjasama damai dan produksi, yang mewakili pertukaran sukarela dan penciptaan kekayaan melalui tenaga kerja dan inovasi.
• Eksploitasi paksa dan pemangsaan, yang diwujudkan oleh dominasi Negara, yang mengambil buah dari tenaga kerja individu dengan kekerasan.

Merujuk pada Albert J. Nock, Rothbard menggunakan istilah "kekuatan sosial" dan "kekuatan negara" untuk menunjuk dua kekuatan yang berlawanan ini:

• Kekuatan sosial: muncul dari kerjasama dan kecerdikan individu bebas, mengarah pada kemajuan ekonomi dan kemakmuran. Ini adalah kekuatan atas alam, kapasitas kreatif manusia untuk mengubah alam menjadi sumber daya dan pengetahuan, untuk kebaikan kolektif masyarakat.
• Kekuatan negara: diberlakukan melalui paksaan dan kekerasan, berusaha mengendalikan dan mengeksploitasi masyarakat untuk keuntungan sendiri. Ini adalah kekuatan yang dilakukan atas manusia. Ini terdiri dari "menguras buah-buahan masyarakat untuk keuntungan pemimpin yang tidak produktif (bahkan, anti-produktif)."

Negara sebagai Parasit

Rothbard menganggap Negara sebagai parasit yang hidup atas biaya masyarakat produktif. Ini merebut "pos komando" secara strategis untuk mengambil kekayaan dan kekuasaan. Monopoli kekuatan, keadilan, pendidikan, infrastruktur. Dan dia menambahkan, "Dalam ekonomi modern, uang adalah pos komando yang esensial." Bagi Rothbard, prinsip kebebasan juga harus berlaku untuk uang. Jika kita mendukung kebebasan di sektor lain, jika kita ingin melindungi properti dan orang terhadap intrusi Negara, tugas kita yang paling mendesak harus menjelajahi kemungkinan pasar bebas untuk uang. (Lihat pada poin ini esainya: State, What Have You Done with Our Money? Terjemahan oleh Stéphane Couvreur untuk Institut Coppet, 2011).

Kegagalan Upaya untuk Membatasi Negara

Rothbard memperingatkan terhadap gagasan bahwa konstitusi tertulis, dengan sendirinya, dapat menjamin kebebasan dan pembatasan kekuasaan: Abad-abad terakhir adalah masa ketika manusia berusaha untuk memberlakukan batasan konstitusional dan batasan lainnya terhadap Negara, hanya untuk menemukan bahwa batasan tersebut, seperti semua upaya lainnya, telah gagal. Dari banyak bentuk rezim yang ada selama berabad-abad, dari semua konsep dan institusi yang dicoba, tidak ada satupun yang berhasil menjaga Negara agar tetap terkendali. Konstitusi tertulis tentunya memiliki banyak keuntungan, tetapi merupakan kesalahan serius untuk menganggap bahwa itu akan cukup. Memang, partai mayoritas, dengan kekuasaannya, dapat mengadopsi interpretasi yang luas untuk meningkatkan kekuatannya. Tanpa mekanisme konkret untuk menegakkan hak, dan menghadapi partai dominan yang bertekad untuk memperluas kekuasaannya, konstitusi berisiko menjadi alat yang tidak efektif dan menyesatkan.

Abad ke-20: Sebuah Abad Mundur

Menurut Rothbard, sejarah bukanlah proses linier, melainkan osilasi antara kemajuan kekuatan sosial dan kebangkitan kembali kontrol oleh Negara:

• Periode kebebasan: ketika kekuatan sosial berkembang, kebebasan, perdamaian, dan kemakmuran meningkat.
• Periode dominasi negara: ketika Negara mendapatkan keunggulan, mengarah pada penindasan, perang, dan regresi.

Dari abad ke-17 hingga abad ke-19, di banyak negara Barat, terdapat periode percepatan kekuatan sosial dan peningkatan kebebasan, perdamaian, dan kesejahteraan material yang sesuai. Namun, Rothbard mengingatkan kita bahwa abad ke-20 ditandai dengan kebangkitan kembali kekuatan Negara, dengan konsekuensi yang mengerikan: peningkatan perbudakan, perang, dan kehancuran:

Selama abad ini, umat manusia menghadapi, sekali lagi, pemerintahan yang ganas dari Negara; Negara kini bersenjatakan kekuatan kreatif manusia, yang disita dan dipergunakan untuk tujuan-tujuannya sendiri. Apa itu masyarakat bebas, setelah semua? Ini adalah masyarakat tanpa monopoli. Dalam karyanya tentang filsafat politik, Ethics of Liberty (1982), Rothbard menjawab: "masyarakat di mana tidak ada kemungkinan hukum agresi paksa terhadap pribadi atau properti seseorang." Inilah sebabnya, menurutnya, filsafat politik, yang harus mendefinisikan prinsip-prinsip masyarakat yang adil, pada dasarnya bermuara pada satu pertanyaan: "Siapa yang secara sah memiliki apa?"

Bagi Rothbard, tatanan sosial dapat bertahan jika itu adalah produk dari generalisasi prosedur kontraktual untuk pertukaran bebas hak milik, dengan memprivatisasi semua aktivitas ekonomi dan bahkan fungsi kedaulatan (bank sentral, pengadilan) dan dengan mengadopsi persaingan di antara agen-agen perlindungan.

Dan dia menambahkan:

Kita sekarang telah mencicipi semua varian statisme, dan semuanya telah gagal. Di mana-mana di dunia Barat pada awal abad ke-20, pemimpin bisnis, politisi, dan intelektual mulai menyerukan sistem ekonomi campuran "baru", dominasi negara, menggantikan laissez-faire relatif dari abad sebelumnya. Panacea baru, yang menarik pada pandangan pertama, seperti sosialisme, negara korporatis, negara Kesejahteraan-Perang, dll., telah dicoba dan semuanya telah gagal secara nyata. Argumen-argumen yang mendukung sosialisme dan perencanaan negara kini tampak sebagai pembelaan untuk sistem yang sudah tua, lelah, dan gagal. Apa lagi yang tersisa untuk dicoba selain kebebasan?

(Ethics of Liberty)

Asal-usul kebebasan: Zaman Kuno

d7a9d251-6d44-5f2f-9cc5-88796c84f61b

Penemuan rasionalitas kritis oleh orang Yunani

5b5f65e6-f980-5971-b9f6-a37244503325 Pengalaman demokrasi Athena telah meninggalkan bekas yang abadi dalam sejarah pemikiran politik dan terus menginspirasi ideal-ideal demokrasi dan partisipasi warga di dunia saat ini.

Demokrasi Athena ditandai dengan debat publik yang hidup mengenai urusan kota, yang terutama berlangsung di agora, pasar. Mode operasi ini, yang berdasarkan pada alasan dan diskusi kritis, sangat bertentangan dengan praktik sebelumnya di mana hukum dan adat dianggap sakral dan tidak dapat diubah, diturunkan oleh leluhur dan dilindungi oleh dewa-dewa.

Kelahiran politik bersama kota

Demokrasi Athena mewakili sebuah pemisahan besar dari tradisi masa lalu. Memang, dalam masyarakat sebelumnya, tidak bisa ada "politik" dalam arti diskusi tentang aturan sosial, karena ini diberlakukan secara transenden oleh mitos.

Sejarawan Jean-Pierre Vernant menulis:

Kemunculan polis merupakan, dalam sejarah pemikiran Yunani, sebuah peristiwa penting. Tentu saja, dalam hal perkembangan intelektual dan dalam ranah institusi, konsekuensi penuhnya hanya akan direalisasikan dalam jangka panjang; polis akan melalui berbagai tahap, berbagai bentuk. Namun, sejak kedatangannya, yang dapat ditempatkan antara abad ke-8 dan ke-7, ini menandai sebuah awal, sebuah penemuan sejati; melalui itu, kehidupan sosial dan hubungan antar manusia mengambil bentuk baru, keasliannya akan sepenuhnya dirasakan oleh orang Yunani. (...) Apa yang pertama-tama diimplikasikan oleh sistem polis adalah keunggulan luar biasa dari ucapan atas semua instrumen kekuasaan lainnya. Ini menjadi alat politik par excellence, kunci untuk semua otoritas dalam negara, sarana perintah dan dominasi atas orang lain. (...) Karakteristik kedua dari polis adalah sifat publisitas penuh yang diberikan kepada manifestasi paling penting dari kehidupan sosial. Seseorang bahkan bisa mengatakan bahwa polis hanya ada sejauh domain publik telah muncul, dalam dua arti yang berbeda, namun saling terhubung dari istilah tersebut: sektor kepentingan bersama, sebagai lawan dari urusan pribadi; praktik terbuka, didirikan dalam terang benderang, sebagai lawan dari prosedur rahasia. (...) Mulai saat ini, diskusi, argumentasi, kontroversi menjadi aturan permainan intelektual, serta permainan politik. Kontrol konstan dari komunitas dilakukan atas kreasi pikiran serta atas magistrasi negara.

(Jean Pierre Vernant, Asal-usul Pemikiran Yunani, Paris, P.U.F, 1962)

Kata Yunani "polis," yang memberikan "politik" dalam bahasa Prancis, berarti negara-kota. Ketika Aristoteles menulis bahwa "manusia secara alamiah adalah hewan politik," ini tidak berarti ia dibuat untuk kekuasaan. Dengan politik, ia merujuk pada kemampuan manusia untuk berdeliberasi di alun-alun publik untuk menentukan apa yang adil dan tidak adil.

Kebaruan ini didasarkan pada perbedaan mendasar antara dua istilah dalam bahasa Yunani, "phusis" dan "nomos," yang menunjuk dua jenis hukum:

• Phusis adalah hukum alam (yang memberikan kata "fisika" dalam bahasa Prancis).
• Nomos adalah hukum manusia (istilah yang ditemukan dalam kata "otonomi," yang berarti "mematuhi hukum sendiri"). Kota muncul dengan ide bahwa hukum (nomos) berasal dari manusia, bahwa itu dapat bebas dimodifikasi oleh manusia, tidak seperti alam, dan dapat berlaku untuk semua. Orang Yunani kemudian menjadi sadar akan otonomi tatanan sosial dan politik terhadap tatanan alam. Ini menandai kemunculan politik: diskusi berkelanjutan tentang aturan-aturan kehidupan sosial itu sendiri. Mulai sekarang, masalah akan diselesaikan melalui tindakan bersama dan bukan oleh tatanan suci yang tidak berubah. Dan Jean-Pierre Vernant menambahkan:

Akal Yunani adalah yang memungkinkan kita bertindak atas manusia, bukan untuk mengubah alam, dengan cara yang positif, reflektif, metodis. Dalam batasannya sekaligus dalam inovasinya, ia adalah putri dari kota.

Ide Kebebasan di Bawah Hukum

Harmoni sosial tidak dihasilkan oleh tindakan sengaja dari para dewa, tetapi oleh ketaatan semua warga negara kepada hukum yang sama dan tidak berwajah. Kekuasaan bukan lagi urusan para imam, ini telah menjadi urusan semua orang. Dengan demikian muncul gagasan tentang kesetaraan di depan hukum: "isonomia," tetapi juga retorika. Penguasaan pidato sangat penting untuk meyakinkan sesama warga negara di majelis dan pengadilan.

Bagi Aristoteles, tirani adalah ketaatan kepada seorang manusia, dan kebebasan adalah ketaatan kepada hukum. Dia dikreditkan dengan kutipan ini:

Menginginkan aturan hukum adalah menginginkan kekuasaan akal secara eksklusif. Sebaliknya, menginginkan aturan seorang manusia adalah menambahkan itu dari seekor binatang buas, karena keinginan dan kemarahan mendistorsi penilaian para penguasa, meskipun mereka adalah orang-orang terbaik.

Menurutnya, hukum, yang bersifat impersonal dan permanen, menjamin keadilan dan kesetaraan untuk semua warga negara.

Cicero, orator dan filsuf Romawi terkenal abad ke-1 SM, mengambil ide ini: "Kita adalah budak dari hukum agar kita dapat bebas" (De Republica, Buku III, bab 13). Dalam bagian ini, Cicero mengembangkan argumen mendukung republik yang diperintah oleh hukum, bukan oleh satu orang atau sekelompok kecil orang. Ide republik adalah yang berasal dari filsafat Yunani. Ini sering dikontraskan dengan demokrasi, dianggap terlalu berisiko. Plato menamai karya utama filsafat politiknya: The Republic, dan dia sangat keras menilai demokrasi. Ketika rakyat memerintah, ada risiko besar untuk memberlakukan hukum keinginan mereka dan membingungkan yang baik dengan yang menyenangkan. Oleh karena itu kematian tragis Socrates, yang dihukum mati oleh juri populer, dimanipulasi oleh para sofis. Plato belajar semua pelajaran dari ini.

Aristoteles akan menggunakan istilah republik untuk menunjuk konstitusi yang adil, yang bertujuan untuk kepentingan bersama dan memperlakukan warga negara sebagai orang bebas. Sebuah rezim kebebasan sejati adalah di mana hukum itu umum, sama untuk semua, anonim, dan bukan perintah pribadi.

Ide kebebasan di bawah hukum juga ditemukan dalam istilah Anglo-Saxon "Rule of Law".

Kebebasan Politik

Dapat dikatakan bahwa orang Yunani menciptakan konsep kebebasan politik, sebagai lawan dari dominasi tirani. Orang Yunani pada era itu menganggap perbudakan sebagai institusi alami dan bahwa budak tidak memiliki status yang sama dengan warga negara. Ini mungkin tampak kontradiktif dengan ide kebebasan, tetapi bagi mereka, kebebasan dikaitkan dengan kewarganegaraan dan bukan dengan ketiadaan perbudakan.

Herodotus, dalam Historia dan Aeschylus dalam tragedinya The Persians, dengan brilian menggambarkan kontras antara monarki absolut dan tirani Xerxes dan semangat kebebasan orang Yunani. Orang-orang ini, yang ditandai dengan ketiadaan tuan dan penolakan untuk tunduk pada perbudakan oleh barbar, tidak peduli seberapa banyak, menemukan kekuatannya dalam hukum, "nomos", tuan sejati yang menjamin kebebasannya. Dan hukum ini berasal dari kehendak semua orang.

Menurut Jacqueline de Romilly: Orang Yunani sendiri tampaknya telah mengukur keaslian ini dan menjadi sadar akan hal itu pada awal abad ke-5, dalam kejutan yang menentang mereka terhadap para penjajah Persia. Dan fakta pertama yang mengejutkan mereka adalah adanya perbedaan politik antara mereka dan lawan-lawan mereka, yang mengendalikan segalanya. Orang Persia menaati seorang penguasa absolut, yang merupakan tuan mereka, yang mereka takuti, dan di depan siapa mereka sujud: praktik-praktik ini tidak umum di Yunani. Ada dialog menakjubkan dalam Herodotus, yang menentang Xerxes dengan seorang mantan raja Sparta. Raja ini mengumumkan kepada Xerxes bahwa orang Yunani tidak akan menyerah karena Yunani selalu melawan perbudakan kepada seorang tuan. Mereka akan berjuang, tidak peduli berapa jumlah lawan mereka. Karena, jika orang Yunani bebas, "mereka tidak bebas dalam segala hal: mereka memiliki seorang tuan, hukum, yang mereka takuti bahkan lebih dari pada subjek-subjek Anda takut kepada Anda." (Yunani Kuno pada Penemuan Kebebasan, Paris, Editions de Fallois, 1989)

Herodotus yakin bahwa suatu bangsa orang bebas adalah bangsa yang menaati hukum dan bukan tuan, seperti di kerajaan Persia di mana hanya satu orang yang bebas dan semua yang lain adalah budak. Ini berlaku untuk Athena, sebuah demokrasi, tetapi ini juga berlaku untuk Sparta. Raja tidak menciptakan hukum, dia tidak memaksakan kehendaknya. Dia memastikan penghormatan terhadap hukum, dia berada dalam pelayanannya dan dia mati, jika perlu, untuk mempertahankannya.

Pencarian Kebenaran dan Pluralisme

Menjauh dari pemikiran mitologis, Thales, Anaximander, Anaximenes, dan kemudian Democritus dan Empedocles, adalah yang pertama berusaha memahami phusis (alam) melalui akal dan bukan melalui entitas supernatural.

Prinsip dasar yang diajukan oleh para filsuf Pra-Sokratik awal ini adalah bahwa elemen-elemen dari kosmos (alam semesta) bertahan karena mereka semua sama-sama tunduk pada "hukum alam" (phusis) yang sama yang dapat dinyatakan secara universal dan perlu. Alam semesta adalah rasional, ia merupakan keseluruhan yang terstruktur, yang dapat ditemukan manusia dengan akalnya (logos sebagai lawan dari mutos, mitos).

Menurut Karl Popper, kita berhutang kepada para filsuf Yunani kuno, khususnya Pra-Sokratik, penemuan rasionalisme kritis, yaitu, tradisi Barat diskusi kritis, sumber pemikiran ilmiah dan pluralisme. Dia menjelaskan ini dalam sebuah bab dari Conjectures and Refutations berjudul "Kembali ke Pra-Sokratik": Mengenai tanda-tanda pertama dari keberadaan sikap kritis, kebebasan berpikir yang baru, mereka muncul dalam kritik Anaximander terhadap Thales. Ini adalah fenomena yang cukup unik, pemikir yang dikritik Anaximander adalah gurunya, senegaranya, salah satu dari Tujuh Bijak, orang yang mendirikan Sekolah Ionia. Menurut tradisi, Anaximander hanya empat belas tahun lebih muda dari Thales, dan dia kemungkinan merumuskan kritiknya dan menyajikan konsep-konsep baru selama masa hidup gurunya (mereka meninggal, tampaknya, beberapa tahun terpisah). Namun, tidak ada bukti perselisihan, pertengkaran, atau skisma yang ditemukan dalam sumber-sumber.

Elemen-elemen ini menunjukkan, menurutnya, bahwa Thales adalah orang yang memulai tradisi kebebasan baru ini, berdasarkan hubungan asli antara guru dan murid. Thales mampu mentolerir kritik dan, lebih dari itu, ia menetapkan tradisi untuk mengakui kritik tersebut. Popper mengidentifikasi di sini sebuah pergeseran dari tradisi dogmatis, yang hanya memperbolehkan satu doktrin sekolah, untuk digantikan dengan pluralisme dan fallibilisme.

Upaya kita untuk memahami dan menemukan kebenaran tidak definitif tetapi mampu diperbaiki, pengetahuan kita, badan doktrin kita bersifat konjektural, terbuat dari asumsi, hipotesis, dan bukan dari kebenaran yang pasti dan final.

Satu-satunya cara yang kita miliki untuk mendekati kebenaran adalah kritik dan diskusi. Dari Yunani kuno, oleh karena itu, datanglah tradisi ini:

Yang terdiri dari merumuskan dugaan berani dan melakukan kritik bebas, sebuah tradisi yang berada di asal usul pendekatan rasional dan ilmiah dan, akibatnya, dari budaya Barat ini yang merupakan milik kita dan satu-satunya yang didirikan atas ilmu pengetahuan meskipun, jelas, ini bukan satu-satunya dasarnya.

Penemuan hukum oleh Romawi

e9337ad6-5a75-5894-a017-9a507939cb51

Kekaisaran Romawi adalah entitas kosmopolitan yang luas. Pada puncaknya, sekitar tahun 117 M, itu adalah negara multi-etnis dan multibahasa yang luas:

• Di barat, ia membentang dari Britania Raya (Inggris saat ini) hingga Spanyol, melewati Gaul (Prancis saat ini) dan utara Afrika.
• Di utara, ia mencapai Rhine dan Danube, mencakup bagian dari Jerman, Belanda, Swiss, Austria, Hungaria, Rumania, dan Bulgaria.
• Ke selatan, ia berbatasan dengan Laut Tengah, termasuk Italia, Yunani, Balkan, Asia Minor (Turki saat ini), Suriah, Lebanon, Palestina, Mesir, dan Cyrenaica (bagian dari Libya saat ini).
• Ke timur, ia membentang hingga Mesopotamia (Irak saat ini) dan Armenia.

Sejak saat itu, Romawi maju dalam pengembangan hukum jauh melampaui Yunani, yang hidup dalam kota-kota kecil yang homogen secara etnis. Di bawah Republik Romawi, sudah ada perlindungan hukum terhadap properti dan hak individu.

Memang, fungsi hukum adalah untuk membuat koeksistensi dan pertukaran di antara orang-orang menjadi mungkin, dengan menetapkan batas-batas "milikku" dan "milikmu."

Properti pribadi mengambil dimensi baru dalam peradaban Romawi yang tidak diketahui sebelumnya, bahkan dalam peradaban Yunani.

Hukum Romawi akan menjadi dasar dari semua hukum Barat modern selama Abad Pertengahan dan hingga zaman kita.

Perlindungan hak individu

Akhirnya, hukum Romawi memberikan perhatian besar pada hak dan kebebasan individu, dan warga negara Romawi bangga dengan status kewarganegaraan mereka. Hukum Dua Belas Tabel (450 SM) merupakan korpus pertama dari hukum tertulis yang dapat diakses oleh semua warga negara Romawi, baik patrician maupun plebeian. Kodifikasi ini membantu untuk menjernihkan dan menstandarisasi hukum, yang sebelumnya tersebar dan seringkali adat, memastikan tingkat transparansi tertentu dalam penerapan hak untuk menikah, membeli, menjual, dll.

Hukum ini secara mengejutkan sesuai dengan hak-hak alamiah fundamental sebagaimana diteorikan oleh John Locke dua ribu tahun kemudian. Ini memungkinkan perlindungan hak individu terhadap sewenang-wenang dan penyalahgunaan kekuasaan.

Tentu saja, wanita, budak, dan orang asing masih dikecualikan dari perlindungan hukum penuh. Namun demikian, Hukum Dua Belas Tabel mewakili kemajuan yang signifikan dan dasar untuk pengembangan lebih lanjut dari hak-hak individu yang diperluas untuk semua. Hukum Dua Belas Tabel secara khusus menempatkan pentingnya hak atas properti:

• Ini mendefinisikan berbagai jenis properti (tanah, bergerak, dll.)
• Ini membagi properti menjadi usus (hak penggunaan), fructus (hak untuk menerima hasil), dan abusus (hak untuk mengalihkan)
• Ini menentukan kondisi untuk perolehan, transmisi, dan perlindungan barang-barang tersebut.

Secara ringkas, ini berkontribusi pada pengamanan transaksi dan melindungi individu dari ekspropriasi sewenang-wenang, dengan kemungkinan upaya hukum dalam kasus sengketa.

Kelahiran Humanisme dan Kehidupan Pribadi

Apa yang seseorang miliki tergantung pada apa yang dimilikinya. Keberadaan tidak sebebas dari kepemilikan seperti yang terkadang dikatakan karena apa yang kita miliki membedakan kita dari apa yang dimiliki orang lain. Dan kehidupan kita milik kita, kita pertama-tama memiliki fakultas kita, tubuh kita sebelum memiliki barang material.

Dalam masyarakat Romawi, setiap orang dapat semakin membedakan diri mereka dari orang lain dan dengan demikian menjadi aktor dalam kehidupan mereka sendiri. Manusia sekarang memainkan peran unik, dan Cicero menggunakan kata "persona" untuk menunjuknya. "Persona" adalah topeng yang dikenakan oleh aktor Romawi, tetapi juga merujuk pada kepribadian hukum dan sosial individu. Notion persona menyiratkan bahwa individu adalah entitas yang berbeda dengan hak dan tanggung jawab mereka sendiri. Konsep individu manusia (ego) dengan kehidupan batin dan takdir uniknya lahir, dan akan berkembang dengan Kekristenan.

Selain itu, literatur dan filsafat Romawi mengandung banyak contoh refleksi tentang sifat individu, kebahagiaan, kebijaksanaan, dan kehidupan dalam masyarakat.

Seneca dan Kehidupan yang Bahagia

Seorang model keseimbangan dalam pemikiran adalah Seneca, seorang filsuf Stoik Romawi yang menulis tentang pentingnya kebajikan, akal, dan kontrol diri. Seorang kontemporer Yesus, dia pada saat yang sama adalah tutor untuk Nero, seorang bankir kaya, dan penulis Romawi yang terkenal.

Treatise on the Happy Life (De Vita Beata) adalah pembelaan untuk moralitas Stoik. Kebahagiaan, kata Seneca, "adalah jiwa yang bebas [...] tidak dapat dijangkau oleh ketakutan [...] bagi siapa satu-satunya kejahatan adalah ketidakbajikan moral." Seorang murid Socrates, bijak Stoik tidak takut pada kejahatan fisik, kematian, atau bahkan menderita ketidakadilan. Baginya, satu-satunya kejahatan adalah kejahatan moral. Oleh karena itu, kebaikan tertinggi terletak pada kebajikan.

Namun, kesenangan tidak tidak sesuai dengan kebajikan:

Para leluhur menyarankan hidup terbaik, bukan yang paling menyenangkan, dengan cara sehingga kesenangan bukanlah panduan dari kehendak yang benar, tetapi temannya di jalan.

Itulah mengapa orang bijak tidak menolak hadiah dari keberuntungan:

Dia tidak mencintai kekayaan, dia lebih memilihnya; dia tidak menyambutnya ke dalam hatinya, tetapi ke dalam rumahnya; dia tidak menolak apa yang dia miliki, dia mendominasinya dan ingin mereka menyediakan kebajikannya dengan materi yang cukup.

Seneca bahkan lebih jauh lagi. Bagi orang bijak, kekayaan adalah kesempatan dan sarana untuk melatih kebajikan: Dalam kemiskinan [...] hanya ada satu jenis kebajikan: tidak goyah atau membiarkan diri tertekan; di tengah kekayaan, kesederhanaan, kemurahan hati, kebijaksanaan, ekonomi, dan kemegahan memiliki kebebasan penuh.

Konsep Hukum yang Lebih Tinggi

Istilah "hak asasi manusia," yang banyak yuris berkumpul di sekitarnya, secara implisit berlangganan pada ide hukum yang lebih tinggi karena menargetkan hak-hak yang terkait dengan kemanusiaan itu sendiri sebelum legislasi positif apa pun. Tanpa norma moral yang superior ini, tidak akan ada lagi otoritas kritis yang mampu menafsirkan dan mempertanyakan tatanan hukum. Ide ini mengingatkan kita bahwa Sang Pangeran (sama seperti pemimpin politik) tidak memiliki keadilan itu sendiri tetapi ia sendiri tunduk pada hukum yang melampaui dirinya dan harus mengatur penilaiannya. Inilah yang disebut oleh para filsuf Antikuitas, terutama orang Romawi seperti Cicero atau para Stoik, sebagai hukum alam. Asal-usulnya dapat ditemukan dalam pemikiran Yunani, dengan Sophocles dan Aristotle.

Aristotle membedakan antara keadilan alami dan keadilan hukum. Keadilan alami adalah apa yang secara universal berlaku, di setiap tempat dan setiap waktu. Ini adalah hukum yang tidak tertulis, diketahui melalui akal. Keadilan hukum adalah apa yang pada dasarnya bersifat netral tetapi menjadi wajib bagi semua orang sebagai hasil dari pilihan konvensional dan ditulis dalam teks hukum. Dengan kata lain, dibuat perbedaan antara hukum alam dan hukum positif.

Penulis drama Sophocles, dalam drama Antigone nya, menampilkan konflik antara hukum ilahi dan hukum manusia. Antigone menolak untuk mematuhi dekrit Raja Creon yang melarang pemakaman saudara laki-lakinya, dengan berargumen bahwa hukum ilahi, yang tidak berubah dan lebih unggul, memiliki prioritas atas hukum manusia.

Ketika Antigone mendurhakai Creon, ia menentang hukum positif untuk mematuhi hati nurani moral dan agamanya. Jika hanya ada hukum positif, kata Aristotle, Creon selalu benar, bahkan ketika dia salah. Tetapi jika kita mempertahankan ide pengatur tentang hukum alam atau ilahi, Antigone dapat bangkit saat waktunya tiba dan menentang hukum yang tidak adil, hak yang lebih unggul dari hukum yang tidak tertulis.

Cicero dan Hukum Alam

Cicero hidup pada abad ke-1 SM dan dianggap sebagai orator terbesar bahasa Latin di bawah Kekaisaran Romawi. Ia juga seorang filsuf moral dan politik yang dekat dengan para Stoik. Esainya telah dibaca oleh orang Eropa terpelajar selama berabad-abad.

Dalam risalahnya Tentang Hukum (De Legibus), ia merenungkan tentang dasar hukum. Menurutnya, hukum positif, kumpulan konvensi atau hukum tertulis yang diadopsi oleh suatu masyarakat, tidak dapat menetapkan keadilan yang layak disebut demikian. Ada keadilan alami, tertulis dalam akal manusia: "hukum memiliki dasar dalam alam itu sendiri." Mengatakan bahwa adil dan tidak adil adalah hasil dari konvensi adalah mengatakan bahwa kebenaran didekretkan. Namun, kebenaran tidak dapat didekretkan, bahkan oleh mayoritas, itu memandu penilaian kita. Cicero juga menolak utilitas sebagai dasar hukum. Memang, ia menulis:

Jika keadilan adalah ketaatan kepada hukum tertulis dan kepada lembaga-lembaga masyarakat dan jika, seperti yang mereka yang mempertahankannya katakan, utilitas adalah ukuran segala sesuatu, dia akan meremehkan dan melanggar hukum, yang percaya melihat keuntungannya di dalamnya. Dengan demikian, tidak ada lagi keadilan, jika tidak ada sifat keadilan yang bekerja; jika itu didasarkan pada utilitas, utilitas lain menggulingkannya. Jika, oleh karena itu, hak tidak didasarkan pada alam, semua kebajikan hilang. Apa yang menjadi, memang, dari kemurahan hati, cinta tanah air, rasa hormat terhadap hal-hal yang harus suci bagi kita, keinginan untuk melayani orang lain, kemauan untuk mengakui layanan yang diberikan? Semua kebajikan ini muncul dari kecenderungan yang kita miliki untuk mencintai manusia, yang merupakan dasar hukum.

Oleh karena itu, menurutnya, ada keadilan universal, tertulis dalam akal dan alam. Cicero menulis dalam De Republica: Hukum yang sejati adalah akal budi yang sejalan dengan alam; ia berlaku secara universal, tidak berubah dan abadi; ia mengundang ke tugas dengan perintahnya dan menjauhkan dari jalan yang salah dengan larangannya […]. Baik Senat maupun rakyat tidak memiliki kekuatan untuk membebaskan kita dari kewajiban mematuhinya […]. Ia bukan satu hal di Athena dan hal lain di Roma, bukan satu hal hari ini dan hal lain besok. Tetapi, ia adalah satu hukum yang sama, abadi, tidak berubah, berlaku setiap waktu dan di antara semua orang […]. Siapa pun yang tidak mematuhi hukum ini melarikan diri dari dirinya sendiri dan merendahkan sifat kemanusiaannya sendiri. Hukum ini lebih unggul dari perundang-undangan yang berlaku, oleh karena itu, "ia tidak dapat dibatalkan oleh undang-undang lain, tidak ada satu pun dari ajarannya yang dapat dikurangi, dan tidak dapat sepenuhnya dihapuskan," tambah Cicero. Kekuatan politik tidak memiliki pegangan atasnya.

Baik kebenaran maupun keadilan tidak dapat didekretkan, bahkan oleh mayoritas, karena jika tidak, mereka menjadi objek dari semua manipulasi. Oleh karena itu, meskipun penguasanya adalah rakyat, tidak benar untuk melanggar prinsip-prinsip hukum alam. Dengan menyatakan bahwa hukum tidak dapat direduksi menjadi hanya statuta yang diberlakukan oleh legislatif, Cicero bertujuan untuk melawan sewenang-wenang legislatif dan mengusulkan moralitas politik. Ide ini telah memiliki pengaruh yang berlangsung lama pada pemikiran Barat.

Kebangkrutan Roma

1b0f3de8-696a-5dbc-bb5e-e03ddafb4ebf

Mengapa Roma mengalami kemunduran dan akhirnya jatuh? Banyak yang suka berpikir bahwa Kekaisaran Romawi runtuh secara tiba-tiba, di bawah dampak invasi barbar. Namun, penyebab runtuhnya Kekaisaran Romawi dapat ditemukan jauh lebih awal, dalam imperialisme dan dirigisme ekonomi dan moneter.

Pada tahun 1734, dalam Pertimbangan tentang Penyebab Keagungan Romawi dan Kemundurannya, Montesquieu mengembangkan tesis asli dan terpadu untuk menjelaskan naik dan turunnya kekuasaan Romawi: kebebasan yang diperoleh di bawah Republik dan kemudian hilang di bawah Kekaisaran. Sejak saat dominasi Romawi berkembang, kebebasan hilang, dan kemunduran dimulai.

Kekaisaran Romawi adalah rezim militer parasit, yang hanya dapat bertahan melalui aliran konstan kekayaan yang dirampas dari luar, tawanan yang dijadikan budak, dan tanah yang dicuri.

Memang, pengayaan aristokrasi Romawi hanya berasal dari jarahan invasi dan bukan dari penciptaan nilai apa pun. Namun, dengan berakhirnya penaklukan dan pengembalian yang semakin menurun dari penjarahan, administrasi harus semakin banyak mengandalkan peningkatan pajak untuk memenuhi kebutuhannya akan kekayaan, yang menyebabkan kemiskinan umum populasi Kekaisaran.

Roti dan Sirkus

Sekitar tahun 140, sejarawan Romawi Fronto menulis:

Masyarakat Romawi terutama peduli dengan dua hal, pasokan makanannya dan pertunjukan-pertunjukannya.

Pertarungan gladiator, balapan kereta, dan pertunjukan teater, seringkali gratis, menarik kerumunan besar dan memungkinkan elit untuk memenangkan dukungan rakyat. Kekuasaan menyediakan permainan untuk warganya, tetapi juga gandum, roti, daging babi, dan minyak zaitun. Strategi ini berfungsi sebagai strategi politik untuk meredakan ketegangan sosial, mengalihkan perhatian dari masalah ekonomi, dan memperkuat kekuasaan para kaisar.

Di bawah pemerintahan Kaisar Antoninus Pius (dari 138 hingga 161), birokrasi Romawi mencapai proporsi raksasa. Namun, karena pendapatan pajak tidak cukup untuk membiayai administrasi dan garnisun, para kaisar mulai menerbitkan lebih banyak mata uang dengan mengurangi jumlah perak dalam setiap koin. Denarius, mata uang utama Roma, melihat kandungan peraknya turun dari 100% menjadi 0,5% antara 235 dan 284 M. Dengan depresiasi mata uang, harga-harga meningkat tak terkendali, menyebabkan penurunan konsumsi, perdagangan, dan kepercayaan. Kejatuhan Kekaisaran Romawi adalah proses yang lambat, langsung terkait dengan kebangkrutan sistem moneter yang korup. Hiperinflasi yang terjadi menyebabkan ekonomi runtuh dan menyebabkan hilangnya kepercayaan orang terhadap mata uang.

Kemudian, ketidakstabilan politik ditambahkan ke dalam ketidakstabilan ekonomi, dengan lebih dari 50 kaisar berbeda yang naik tahta dalam 50 tahun.

Kontrol Harga

Sebuah contoh klasik dari intervensionisme muncul di Roma ketika Kaisar Diokletian ingin menetapkan batas harga. Intervensionisme didefinisikan sebagai tindakan kekuatan yang melampaui perannya dalam menjaga ketertiban dan melindungi warga negara. Ini adalah upaya untuk mengontrol pasar, dengan tujuan untuk memodifikasi harga, upah, suku bunga, dan keuntungan.

Emisi moneter berulang oleh kaisar-kaisar berikutnya untuk mengatasi peningkatan pengeluaran militer telah menyebabkan lonjakan harga. Pada tahun 301, Diokletian mengumumkan Edik Maksimum dalam upaya untuk menetapkannya. Itu adalah kegagalan.

Ludwig von Mises menggambarkan episode ini, yang dengan baik mengilustrasikan efek buruk dari intervensionisme: Kaisar Romawi Diokletian terkenal karena telah menjadi kaisar Romawi terakhir yang mempersekusi orang Kristen. Kaisar-kaisar Romawi, pada bagian akhir abad ketiga, hanya memiliki satu metode keuangan, yaitu merusak mata uang. Pada masa primitif ini, sebelum penemuan mesin cetak, inflasi itu sendiri bersifat primitif, bisa dikatakan. Ini melibatkan penipuan dalam pencetakan koin, terutama perak, sampai warna paduan berubah dan beratnya secara signifikan berkurang. Hasil dari penurunan nilai mata uang ini, dikombinasikan dengan peningkatan yang sesuai dalam peredaran, adalah kenaikan harga, diikuti oleh sebuah edik kontrol harga. Dan kaisar-kaisar Romawi tidak menahan diri dalam menegakkan hukum; mereka tidak menganggap kematian sebagai hukuman yang terlalu berat bagi seorang pria yang telah meminta harga terlalu tinggi. Mereka menegakkan kontrol harga, tetapi sebagai konsekuensinya, mereka menurunkan masyarakat. Ini pada akhirnya menyebabkan disintegrasi Kekaisaran Romawi, dan juga kepada keruntuhan pembagian kerja. (Economic Policy, Reflections for Today and Tomorrow)

Dari Liberalisme ke Sosialisme

Mengikuti jejak Montesquieu, Philippe Fabry menunjukkan bahwa Roma mengalami lintasan dari liberalisme ke sosialisme. Philippe Fabry adalah sejarawan hukum, institusi, dan ide politik. Dia telah mengajar di Universitas Toulouse 1 Capitole dan adalah penulis beberapa buku, termasuk Roma, dari Liberalisme ke Sosialisme, 2014.

Apakah Roma kekuatan liberal terbesar di dunia kuno? Apakah kemudian jatuh ke dalam bentuk sosialisme? Mari kita definisikan istilah-istilah tersebut terlebih dahulu:

Liberalisme: kepercayaan pada tindakan individu, menghasilkan tatanan spontan, hanya karena itu merupakan hasil dari interaksi sukarela mereka, melalui permainan bebas pasar dan penghormatan terhadap hak-hak yang tidak dapat dicabut.

Sosialisme: organisasi oleh Negara dari masyarakat yang dianggap sebagai keseluruhan, melalui perencanaan produksi dan konsumsi. Tesis dari buku Philippe Fabry adalah bahwa "kejatuhan Kekaisaran Romawi adalah konsekuensi dari kebuntuan yang dihasilkan oleh sosialisme imperial yang telah membawa dunia kuno." Itu adalah dirigisme dari negara imperium Romawi yang menyebabkan keruntuhannya. Republik Romawi, yang merupakan kekuatan liberal terbesar di dunia kuno, bertahan dari 510 SM hingga 23 SM, hampir 500 tahun. Namun, secara bertahap, kolegialitas sipil yang mengkarakterisasi Republik Romawi menghilang demi kekuasaan pribadi yang diwujudkan oleh kaisar yang mengadopsi gaya pemerintahan dari penguasa oriental kuno Mesir dan Persia. Memutuskan dengan kebijakan luar negeri yang sebelumnya moderat, Roma tiba-tiba menundukkan populasi besar melalui perang, menyediakan aliran budak untuk investor Romawi kaya, merusak kelas menengah. Sebagai gantinya, populasi Romawi menuntut lebih banyak subsidi.

Di awal kejayaannya, setiap orang Romawi menganggap dirinya sebagai sumber utama pendapatannya. Apa yang bisa dia peroleh secara sukarela di pasar adalah sumber penghidupannya. Kemunduran Roma dimulai ketika sejumlah besar warga menemukan sumber pendapatan lain: proses politik atau negara redistributif.

Orang Romawi kemudian meninggalkan kebebasan dan tanggung jawab pribadi demi janji hak istimewa dan kekayaan yang didistribusikan langsung oleh pemerintah. Warga mengadopsi ide bahwa lebih menguntungkan untuk memperoleh pendapatan melalui sarana politik daripada melalui tenaga kerja.

Philippe Fabry merangkum:

kelemahan yang diamati dari sistem imperium […] adalah kelemahan dari semua rezim totaliter: "Prioritas absolut diberikan untuk mempertahankan sistem yang ada, ketidakefisienan dalam produksi ekonomi, korupsi, kronisme.

Dan dia menambahkan:

Secara total, kehidupan ekonomi, politik, artistik, dan religius di bawah Kekaisaran Romawi pada abad ke-4 pasti sangat mirip dengan apa yang terjadi di bawah Brezhnev di USSR (dan pada momen terburuk di bawah Stalin) atau dengan apa yang bisa terjadi hari ini di Korea Utara: seluruh populasi dunia Romawi diatur oleh sosialisme imperium dan menderita, langsung atau tidak langsung, efeknya.

Asal-usul kebebasan: Abad Pertengahan

f47bd5fc-c4a7-5d3b-b102-7b948bb43268

Penegasan kebebasan manusia

96ca5622-f8e4-58ef-b358-7f7d25543104

Ide kebebasan Kristen berkembang dalam teologi abad pertengahan Santo Agustinus pada abad ke-4, hingga Santo Thomas Aquinas pada abad ke-13. Apa ide ini?

Kebebasan terlibat dalam ide dosa

Sejak awal, Kekristenan mengajarkan bahwa dosa adalah masalah pribadi, tidak melekat pada kelompok, tetapi setiap individu harus bertanggung jawab atas keselamatan mereka sendiri. "Tuhan telah menganugerahkan ciptaan-Nya, dengan kehendak bebas, kemampuan untuk berbuat salah, dan dengan demikian, tanggung jawab atas dosa," tegas Santo Agustinus dalam risalahnya tentang kehendak bebas, De Libero Arbitrio. Dosa tidak bisa ada tanpa kebebasan. Memang, Tuhan Kristen adalah hakim yang memberi "kebajikan" dan menghukum "dosa". Namun, konsepsi Tuhan ini secara tepat tidak kompatibel dengan fatalisme karena seseorang tidak bisa bersalah dan membuat mea culpa jika mereka tidak terlebih dahulu bebas untuk menentukan perilaku mereka sendiri. Mengakui kesalahan moral seseorang, rasa bersalah, adalah untuk mengakui bahwa seseorang bisa telah bertindak berbeda. "Mengapa kita berbuat salah?" tanya Santo Agustinus. Jika saya tidak salah, argumen telah menunjukkan bahwa kita bertindak demikian melalui kebebasan kehendak. Namun, kebebasan kehendak ini yang membuat kita mampu berdosa, kita yakin, saya bertanya-tanya apakah Dia yang menciptakan kita melakukan hal yang benar dengan memberikannya kepada kita. Memang, sepertinya kita tidak akan terpapar pada dosa jika kita tidak diberi kebebasan itu; tetapi perlu dikhawatirkan bahwa, dengan cara ini, Tuhan juga tampak sebagai penulis dari tindakan buruk kita. (De libero arbitrio, I, 16, 35.)

Jika Tuhan menginginkan manusia dapat berbuat salah, bukankah Dia secara tidak langsung bertanggung jawab atas kejahatan? Mengapa Tuhan menginginkan kemungkinan kejahatan? Santo Agustinus menjawab:

kebebasan kehendak tanpa mana tidak seorang pun dapat hidup dengan baik, Anda harus mengakui bahwa itu adalah suatu kebaikan, dan bahwa itu adalah hadiah dari Tuhan, dan bahwa mereka yang menyalahgunakan kebaikan ini harus dikutuk daripada mengatakan tentang Dia yang memberikannya bahwa Dia tidak seharusnya memberikannya.

Respons Santo Agustinus terhadap masalah ini adalah mengatakan bahwa Tuhan bertanggung jawab atas kemungkinan kejahatan tetapi tidak atas realisasinya. Dia menginginkan kemungkinan kejahatan karena kemungkinan ini diperlukan untuk kebebasan tanpa mana tidak ada tanggung jawab, yaitu, tidak ada akses ke martabat kehidupan moral.

Namun, realisasi kejahatan moral adalah pekerjaan manusia, yang membuat penggunaan buruk dari kebebasannya, dan bukan dari Tuhan yang menginginkan manusia memilih kebaikan.

Singkatnya, kebebasan adalah suatu kebaikan karena memungkinkan seseorang untuk mengarahkan dirinya kepada kebaikan dan kepada Tuhan yang adalah kebaikan mutlak, tetapi secara bersamaan dan secara inheren mengimplikasikan kemungkinan untuk memilih kejahatan dan menolak Tuhan.

Tuhan tidak melakukan kebaikan di tempat kita

Dalam teologi abad pertengahan, providensi bukanlah intervensi konstan dari Tuhan dalam kehidupan manusia, seolah-olah Tuhan bertindak di tempat kita dan tanpa persetujuan kita. Sebaliknya, Tuhan memberikan kepada setiap makhluk, sesuai dengan sifatnya, kemampuan yang memungkinkannya untuk menyediakan bagi dirinya sendiri dan dengan demikian mencapai pengembangan penuhnya. Tuhan tidak melakukan kebaikan untuk makhluknya sebagai gantinya.

Dan semakin tinggi kita naik dalam skala makhluk, dari mineral hingga manusia, semakin banyak Tuhan mendelegasikan kepada makhluk-Nya kekuatan untuk bertindak sendiri. Dia mempercayakan manusia dengan kebebasan untuk mengatur dirinya sendiri dan mengatur dunia dengan akalnya, sesuai dengan kebajikan kehati-hatian.

Dengan demikian, Santo Thomas menulis (Summa contra Gentiles, III, 69 dan 122):

Mengambil dari kesempurnaan makhluk adalah untuk mengurangi dari kesempurnaan kekuatan ilahi (...) Tuhan hanya tersinggung oleh kita karena kita bertindak melawan kebaikan kita sendiri.

Oleh karena itu, providensi memberi kita sarana untuk menjadi providensi kita sendiri. Dan dia menambahkan:

Seorang manusia dapat mengarahkan dan mengatur tindakannya. Oleh karena itu, makhluk rasional berpartisipasi dalam providensi ilahi tidak hanya dengan diatur tetapi juga dengan mengatur.

Agar manusia dapat menggunakan kebebasannya sebaik mungkin, Tuhan memberinya alat yang adalah akalnya dan manual untuk meneranginya yaitu hukum alam.

Hukum alam menyatakan dirinya dalam diri kita melalui kecenderungan seperti cinta akan kebenaran, ketaatan kepada akal, atau aturan emas yang terkenal: "Jangan lakukan kepada orang lain apa yang Anda tidak ingin dilakukan kepada Anda." Menurutnya, kecenderungan-kecenderungan ini adalah bawaan. Memang, Santo Thomas menulis, "harus dipertimbangkan bahwa keadilan alam adalah yang ke arah mana sifat manusia cenderung." Namun, cahaya batin ini tidak cukup untuk bertindak dengan baik. Pengembangan norma-norma konkret tindakan dan aplikasinya pada situasi-situasi spesifik diperlukan. Maka, tugas ini jatuh kepada para ahli hukum untuk mendefinisikan norma-norma tersebut, sesuai dengan hukum alam: ini adalah hukum manusia. Namun, hukum alam lebih unggul dari hukum manusia dan ia memberlakukan dirinya secara universal, termasuk kepada Para Pangeran. Menurut Santo Thomas:

Melalui pengetahuan tentang hukum alam, manusia secara langsung mengakses tatanan umum akal, sebelum dan di atas tatanan politik di mana ia berada sebagai warga negara dari suatu masyarakat tertentu. Oleh karena itu, ada hak yang ada sebelum pembentukan Negara, sebuah rangkaian prinsip umum yang dapat diartikulasikan oleh akal dengan mempelajari sifat manusia sebagaimana Allah menciptakannya. Hak ini memberlakukan dirinya pada monarki, pada kekuasaan, yang kemudian harus menghormatinya. Dan hukum-hukum yang diberlakukan oleh otoritas politik hanya mengikat sejauh mereka sesuai dengan hukum alam.

Akal dan iman: sebuah persaingan terbuka

ca379c2e-57cb-541d-8ddb-4b925032a779

Pada Abad Pertengahan, akal dan iman bersaing untuk mengakses kebenaran. Mengikuti Abélard dan Albertus Magnus, Thomas Aquinas, pada abad ke-13, memilih untuk membela hak-hak akal dan otonominya terhadap iman.

Ia meminjam dari pemikiran Aristoteles ide tentang tatanan alam yang otonom, independen dari tatanan surgawi. Tatanan alam ini memang ditransendensikan oleh tatanan supernatural, tetapi ia ada secara terpisah dan mendahului tatanan tersebut. Oleh karena itu, bagi dia, ada dua cara untuk mengakses kebenaran tentang dunia dan khususnya tentang Tuhan:

• Di satu sisi, akal, yang dimulai dari alam, dari pengalaman yang dapat dirasakan, yang mengembangkan ide-ide dan mencapai kepastian rasional melalui penalarannya.
• Di sisi lain, iman yang dimulai dari Wahyu, yaitu teks suci yang diilhami oleh Tuhan. Pendekatannya berlawanan, bukan realitas atau karakteristik manusia (pikiran) yang mengarah pada kepastian tetapi kebenaran yang diberikan dari atas oleh Tuhan yang akan menjelaskan realitas.

Bagaimana kemudian untuk mendamaikan keduanya? Pada Abad Pertengahan, dua tradisi mengartikulasikan hubungan antara akal/iman dapat diidentifikasi: mistisisme dan rasionalisme religius.

Persaingan antara mistisisme dan rasionalisme religius

Mistisisme terdiri dari mengecualikan akal dari iman. Iman adalah absolut, di luar penalaran, dan seharusnya tidak pernah tunduk pada akal. Jika itu bertentangan dengan akal, itu normal, dan mencoba untuk memasukkan kebenaran yang diwahyukan ke dalam kerangka akal adalah bidah. Tuhan jauh di luar akal, dengan kata lain, tidak ada gunanya mencoba menjelaskan Dia. Oleh karena itu, filsafat sangat diremehkan. Tuhan bahkan akan berada di luar bahasa manusia: Dia akan menjadi yang tak terucapkan, yang sepenuhnya Lain. Kehendak-Nya adalah absolut dan sewenang-wenang. Oleh karena itu, seseorang tidak seharusnya mencari tahu mengapa Tuhan melakukan ini atau itu, ketaatan adalah sikap yang hanya tepat. Dalam Islam, juga dikatakan bahwa seseorang tidak seharusnya merepresentasikan Tuhan atau memberi-Nya sebuah gambar. Di dunia Kristen, seorang mistik seperti Meister Eckhart terutama menulis dalam sebuah Khotbah: "Semua hal memiliki sebuah mengapa, tetapi Tuhan tidak memiliki mengapa." Bagi mistik, satu-satunya filsafat yang valid adalah yang langsung datang dari Wahyu. Apapun yang tidak datang dari itu bukanlah benar atau salah tetapi tanpa nilai kebenaran apa pun. Kebalikan langsung dari pemikiran ini adalah yang menyatakan bahwa hanya akal yang benar, dan bahwa semua iman adalah nonsens. Ini adalah rasionalisme absolut, yang mengarah pada ateisme. Namun, arus seperti itu belum muncul pada Abad Pertengahan. Bagi para pendukung rasionalisme agama, terdapat komplementaritas antara akal dan iman: ini adalah posisi tengah. Kebenaran dapat diketahui baik melalui iman maupun akal. Dan begitu, apa yang benar dalam iman juga harus benar dalam akal, dan sebaliknya. Kebenaran adalah satu tetapi dapat diakses melalui dua cara. Oleh karena itu, ada dua ilmu yang tidak dapat saling bertentangan tetapi saling melengkapi: ilmu alam atau filsafat dan ilmu sakral atau teologi. Jika ini tidak terjadi, jika sebuah kontradiksi muncul antara akal dan iman, itu berarti seseorang berpikir dengan buruk, atau salah dalam menafsirkan Kitab Suci.

Dengan demikian, bagi Thomas Aquinas, "Iman adalah persetujuan akal yang digerakkan oleh kehendak dalam ketiadaan bukti." Dengan kata lain, akal mampu memahami dunia dan Tuhan, secara rasional, hingga batas tertentu. Pada titik ini, tidak ada lagi bukti yang ditemukan. Kehendak kemudian dapat memilih untuk percaya, dan dengan demikian bergerak lebih jauh menuju kebenaran melalui iman, atau tidak untuk percaya. Namun, iman bukanlah lompatan ke dalam yang absurd, bukanlah penghinaan terhadap akal.

Ini adalah posisi tengah, yang berusaha untuk mendamaikan iman dan akal. Rasionalisme sejati bukanlah menolak segala sesuatu yang tidak dipahami oleh akal tetapi untuk memikirkan batasan akal. Apa yang melampaui akal tidak selalu bertentangan dengan akal. Sebuah kutipan dari Pascal dalam Pensées menggambarkan pola pikir ini dengan sangat baik: "Dua ekstrem: mengecualikan akal, hanya menerima akal."

Kelahiran Universitas

Abad Pertengahan Kristen ditandai, pada awal abad ke-13, oleh kelahiran dan multiplikasi universitas di Barat. Universitas adalah komunitas mahasiswa dan guru dari kota yang sama di bawah kontrol Gereja dan pada prinsipnya terdiri dari empat fakultas: seni, teologi, hukum, kedokteran. Teologi dipandang sebagai sebuah ilmu, mengikuti model ilmu Yunani.

Pada tahun 1200, Philippe-Auguste mendirikan Universitas Paris, yang dengan cepat menjadi universitas paling terkenal di Eropa. Pada tahun 1257, Robert de Sorbon mendirikan sebuah perguruan tinggi teologi di Universitas Paris, yang kemudian akan disebut Sorbonne. Sebuah metode pengajaran dan penelitian baru yang dikenal sebagai skolastisisme (dari schola, sekolah) muncul di dalam universitas-universitas ini. Ini melibatkan "disputatio," sebuah jenis debat kontradiktif di depan audiens. Sebuah tesis diajukan, diikuti oleh keberatan yang harus dijawab. Setelah semua argumen terkuras, master akan menyelesaikan debat dengan solusi yang beralasan.

Di antara para master Aristotelian besar yang menandai era ini, kita dapat menyebut Albertus Magnus (1200-1280) dan Thomas Aquinas (1224-1274). Yang terakhir, dengan menetapkan akal dalam hak-haknya, menyoroti spesifisitas dan otonomi kebijaksanaan filosofis terhadap teologi. Sama seperti anugerah mengandaikan alam dan memenuhinya, iman mengandaikan dan menyempurnakan akal.

Sejak saat itu, rasionalisme agama akan secara definitif mengungguli mistisisme.

Agama dan Politik: Kelahiran Negara Berdaulat

a925ea80-9f66-5f0b-8ab0-f428ae5c12dc

Pada Abad Pertengahan, Gereja dan monarki Kristen mewarisi model politik dari Kekaisaran Romawi, yang oleh sejarawan disebut sistem teologis-politik, yang berarti sistem di mana kekuasaan adalah sakral, yaitu, di mana pemimpin politik juga merupakan pemimpin agama. Inilah mengapa masyarakat abad pertengahan dicirikan oleh unanimisme politik-religius. Basis kekuasaan politik mendapatkan legitimasi, otoritas, dan kesatuan dari iman Kristen (atau Muslim). Mereka menganggap diri mereka sebagai penjaga ortodoksi budaya dan agama dan memperlakukan sebagai orang buangan mereka yang menyimpang dari keseragaman ini. Dalam konteks ini, meskipun toleransi tertentu bisa diberikan kepada mereka yang terlepas dari visi budaya bersama (seperti Yahudi), tidak ada hak pluralisme yang bisa diakui untuk mereka. Baru pada akhir Abad Pertengahan, dengan penaklukan Amerika, masalah kebebasan sipil menjadi krusial bagi Gereja dan melihat kemunculan filsafat hukum pertama yang menegaskan dan melindungi kebebasan individu, melegitimasi pluralisme, dan mengutuk paksaan negara.

Santo Agustinus dan Godaan Teokratis

Pertanyaan tentang hubungan antara politik dan agama terbentuk dengan karya Santo Agustinus Civitas Dei (Kota Allah). Di dalamnya, ia menjelaskan bahwa dua lingkup koeksistensi: Dua cinta telah membuat dua kota: cinta diri sendiri dengan menghina Tuhan, kota duniawi; cinta kepada Tuhan, dengan menghina diri sendiri, kota surgawi.

Kita memiliki, oleh karena itu:

• Sebuah kekuatan spiritual yang berasal dari Tuhan diwujudkan oleh Paus dan dilaksanakan atas seluruh Kekristenan (ini adalah Kota Allah).
• Kota manusia, yang bersifat duniawi dan terdiri dari kekuatan lokal dan temporal. Ini berasal dari dosa asal, dari Kejahatan.

Namun, bagi Agustinus, kota duniawi ini diperlukan. Ini diperlukan karena menjamin perdamaian. Dengan demikian, koeksistensi dengan yang religius harus dikelola dengan baik, dan harus diatur oleh dominasi kekuatan spiritual atas kekuatan temporal. Namun, tidak seharusnya ada pemisahan radikal atau konflik terbuka, dan kedua entitas tersebut harus bekerja sama. Para sejarawan telah menyebut doktrin ini sebagai Augustinianisme politik.

Persaingan antara kekuatan temporal dan kekuatan spiritual

Namun, baik paus maupun raja tidak puas dengan aliansi ini. Gereja mencoba mengklaim otoritasnya atas kekuatan politik sementara kekuatan politik berusaha membebaskan diri untuk menegaskan kedaulatannya.

Dengan demikian, Gereja di sisinya akan mengembangkan hukum dan pengadilannya sendiri dan akan menegaskan bahwa Paus dapat menyelesaikan sengketa duniawi. Di sisi mereka, raja akan mulai mengembangkan aparatur negara sekuat mungkin. Mereka juga akan mencoba untuk memusatkan penyelesaian konflik hukum, kemudian mereka akan secara bertahap menggeneralisasi perpajakan, mengembangkan administrasi teritorial, dan membentuk tentara: mereka akan meletakkan dasar-dasar Negara modern.

Pada kenyataannya, persaingan antara kekuatan menyebabkan banyak konflik. Setiap Pangeran atau setiap Paus selalu mencoba untuk memiliki kata terakhir dan meyakinkan bahwa dia memegang otoritas tertinggi, sebagai upaya terakhir. Dengan demikian, Paus Gregorius VII menyatakan:

Paus adalah satu-satunya orang yang kakinya semua pangeran harus mencium.

Di sisinya, Santo Louis tidak ragu untuk menentang Paus Innocent IV yang telah mengucilkan dan mendepak Kaisar Frederick II, sehingga mencabut semua kredibilitasnya di antara rakyatnya. Cucunya, Philip yang Adil, akan melakukan hal yang sama.

Godaan teokratis Gereja juga bertentangan dengan teori "hak ilahi." Jika raja-raja Prancis menyatakan diri mereka sebagai monarki dengan "hak ilahi," itu adalah untuk lepas dari cengkeraman Paus dan menarik otoritas mereka langsung dari Tuhan, tanpa harus menerima perintah dari klerus.

Etika Biblikal: Nilai Suci Individu

7a27494d-8481-52ea-a551-e430bdb5315f Pemikiran kuno menempatkan manusia di bawah kosmos ilahi, yaitu, ke dalam semesta yang sempurna di mana ia hanyalah sebuah bagian. Sebaliknya, monoteisme menegaskan nilai manusia yang tak terhingga lebih tinggi daripada alam, sejauh manusia diciptakan menurut gambar Tuhan. Poin penting ini merupakan asal mula revolusi etika yang sejati. Alkitab menegaskan nilai suci dan tak terhingga dari setiap manusia.

Inilah sebabnya etika biblikal mengubah hubungan kita dengan kejahatan. Ini membawa sensitivitas tajam dan belum pernah terjadi sebelumnya terhadap penderitaan manusia. Oleh karena itu, ini mendorong kita untuk menganggap sebagai hal yang tidak normal dan tidak dapat ditolerir kejahatan yang sampai saat itu umat manusia anggap dapat ditoleransi, terutama kejahatan yang dilakukan terhadap orang lain, terhadap yang lemah, terhadap yang tidak bersalah.

Transisi dari Etika Simetris ke Etika Asimetris

Etika simetris adalah tentang menetapkan kesetaraan ketat dalam hubungan manusia atau timbal balik yang ketat. Ini muncul dalam kebajikan keadilan, kebajikan tertinggi bagi orang Yunani. Keadilan adalah memberikan kepada orang lain apa yang menjadi hak mereka: kepada masing-masing miliknya sendiri. Dan mempersepsi waktu sebagai siklis mengarah pada tidak merasa bertanggung jawab atas kejahatan yang dilakukan oleh orang lain. Ada kejahatan di Bumi tetapi itu selalu ada dan akan selalu ada. Ini harus dianggap sebagai bagian dari untung dan rugi, dan jumlahnya konstan. Tidak ada yang bisa dilakukan, itu akan selalu begitu, ini adalah fatalisme Yunani dan Romawi.

Etika biblikal adalah asimetris, artinya seseorang harus memberi lebih dari yang seharusnya. Setiap orang merasa bertanggung jawab atas kejahatan, bahkan untuk yang tidak mereka lakukan. Etika memberi, etika pengampunan, etika belas kasih. Seseorang tidak bisa acuh tak acuh terhadap penderitaan orang lain dan tidak boleh mentolerir penderitaan yang tidak perlu, bahkan ketika itu tidak datang dari kita. Ketentraman bijak stoik yang menerima takdir menjadi tidak mungkin. Ini adalah makna perumpamaan Orang Samaria yang Baik. Tidak ada yang mewajibkannya untuk berhenti dan merawat seorang pria yang terluka oleh perampok. Dari revolusi etika yang dibawa oleh Alkitab, seluruh umat manusia menjadi semacam Orang Samaria yang Baik. Ini diundang untuk tidak mentolerir kejahatan yang dilakukan terhadap orang lain dan untuk melawan itu. Selain itu, karena Tuhan adalah pencipta, kita melihat munculnya konsep baru, yaitu kesetaraan: di hadapan Tuhan, semua manusia adalah sama. Tidak ada individu yang istimewa di hadapan kebesaran transenden Tuhan, dan semua manusia adalah sama.

Hak-hak Orang Indian

Inkarnasi paling terkenal dari doktrin yang muncul ini adalah Sekolah Salamanca, di Spanyol pada abad ke-16. Francisco de Vitoria, salah satu perwakilannya, menegaskan bahwa jika setiap manusia diciptakan menurut gambar Tuhan, tidak ada manusia yang dapat dinyatakan lebih rendah dari yang lain, tidak orang Yahudi, tidak budak hitam, tidak orang Indian.

Penemuan Amerika merupakan sebuah kejutan budaya yang nyata, sebuah pelanggaran pertama dalam keseragaman politik-agama yang diwarisi dari Antikuitas. Kontroversi terkenal tentang hak-hak orang Indian memang membagi para teolog ke dalam dua kubu yang berlawanan dan tidak dapat dipertemukan.

Di satu kubu, ada para pendukung monolitisme budaya dan prinsip paksaan. Bagi mereka, orang Indian hidup di luar pesan biblikal. Ini bisa berarti bahwa Tuhan tidak ingin menyatakan Diri kepada mereka. Mengapa? Dua hipotesis kemudian dapat dipertimbangkan: 1° Mereka adalah pendosa besar (kanibalisme) 2° Mereka adalah terbelakang dan lebih dekat ke binatang daripada ke manusia. Itulah sebabnya mereka memiliki hak untuk memperlakukan mereka sebagai budak dan mengambil tanah mereka dengan paksa, dengan alasan bahwa mereka adalah kafir dan barbar. Di kubu lain, terdapat para pendukung pluralisme dan kebebasan sipil: mereka adalah para teolog dari Sekolah Salamanca, murid-murid Santo Thomas. Menurut Francisco de Vitoria dan Bartolomeo de Las Casas, hak-hak harus diakui bagi orang-orang India sebagai manusia dan bukan karena mereka telah atau tidak telah menganut iman Katolik. Mereka tidak hanya seharusnya tidak dipaksa untuk berpindah agama, tetapi juga harta mereka tidak boleh diambil, dan mereka tidak boleh dikenakan bentuk perbudakan apa pun. Argumentasi mereka didasarkan pada konsepsi hukum alam Thomistik, yang berbeda dari hukum ilahi. Dalam Summa Theologica, Santo Thomas mengajukan pertanyaan berikut: apakah seseorang harus taat kepada Pangeran yang tidak setia, yang tidak percaya kepada Tuhan? Dan dia menjawab ya, karena otoritas yang sah adalah menurut hak alam, dan ketidaksetiaan atau ateisme Pangeran bukanlah alasan untuk pemberontakan. Tata politik pada dasarnya adalah tatanan alam. Dia lebih lanjut bertanya: apakah perang harus dinyatakan terhadap orang-orang kafir dan iman harus dipaksakan kepada mereka? Dia menjawab tidak: perang hanya adil jika bersifat defensif. Akhirnya, iman hanya bisa menjadi tindakan bebas. Para sarjana Salamanca menerapkan penalaran ini pada kasus orang-orang Pribumi: kepemilikan adalah hak alam. Oleh karena itu, mengambil tanah dari orang-orang Pribumi adalah melakukan pencurian, sama seperti jika mereka adalah orang Kristen. Juga tidak diperbolehkan untuk berperang terhadap mereka mengingat tidak ada agresi dari pihak mereka, melainkan dari kita.

Masalah orang-orang Pribumi adalah retakan pertama dalam monolit politik-agama. Ini menunjukkan bahwa kesatuan masyarakat politik dapat beristirahat pada dasar selain dari kesatuan agama penduduk wilayah yang sama, berdasarkan pada kepemilikan bersama terhadap sifat kemanusiaan.

Ide kemanusiaan berkembang. Secara efektif mulai dipertimbangkan bahwa hanya ada satu kemanusiaan yang mana hak-hak yang sama secara alami terkait. Namun, masih akan memakan waktu untuk diterima oleh semua. Ini akan memerlukan kontribusi dari ilmu pengetahuan alam dengan konsep spesies manusia.

Sketsa Pertama Kapitalisme

236bdeeb-7bd3-536a-9df1-8791800bf31e

Kita telah melihat bahwa Kekristenan memberikan kewajiban moral kepada orang-orang untuk bekerja menuju perbaikan dunia. Tuhan menginginkan manusia untuk bahagia tetapi tidak ingin mencapai kebaikan-Nya di tempatnya. Oleh karena itu, terserah kepada orang Kristen untuk melawan kejahatan moral, mencintai sesama, membantu korban, singkatnya, bekerja untuk dunia yang lebih adil dan manusiawi. Apakah kapitalisme, yaitu, ekonomi bebas berdasarkan pada kepemilikan pribadi dan kebebasan kontrak, kompatibel dengan kewajiban Kristen?

Sebagian jawaban terletak pada fakta bahwa kapitalisme berasal dalam konteks agama, jauh sebelum Reformasi Protestan. Bagian lain dari jawaban terdiri dari mengamati fakta bahwa kapitalisme adalah cara terbaik untuk meningkatkan kondisi material dan moral individu. Hanya ekonomi bebas, berdasarkan hak kepemilikan dan kerjasama sukarela, yang mampu secara berkelanjutan mengangkat orang-orang dari kemiskinan.

Mari kita fokus pada poin pertama. Poin kedua akan dibahas di bagian berikutnya.

Munculnya Kota-Kota Italia

Henri Pirenne, seorang sejarawan Belgia dari awal abad ke-20, mendedikasikan sebagian dari karyanya untuk analisis kemunculan kapitalisme di Eropa. Dalam bukunya Sejarah Eropa, dia menyatakan:

Semua fitur esensial kapitalisme — usaha individu, kemajuan kredit, keuntungan komersial, spekulasi, dll. — sudah ada sejak abad ke-12 di kota-kota negara Italia, seperti Venesia, Genoa, atau Florence. Menurut Pirenne, kota-kota perdagangan ini, berkat dinamisme komersial mereka dan posisi strategis di rute maritim, telah mengembangkan praktik ekonomi yang khas dari kapitalisme yang baru muncul. Ia secara khusus menyoroti:

• Munculnya usaha individu: Pedagang Italia, seringkali dari keluarga kaya, menginvestasikan dana mereka sendiri dalam ekspedisi komersial jauh, dengan demikian mengambil risiko dan mengharapkan keuntungan yang substansial.
• Ekspansi kredit: Pengembangan perdagangan internasional merangsang penggunaan berbagai instrumen kredit, seperti surat wesel dan operasi perbankan, memungkinkan pembiayaan transaksi dan memfasilitasi pergerakan modal.
• Pengejaran keuntungan: Motivasi utama pedagang Italia adalah pengejaran keuntungan komersial. Mereka terlibat dalam usaha berisiko, berharap untuk memaksimalkan keuntungan mereka dengan berdagang produk berharga di pasar yang jauh.
• Munculnya spekulasi: Ketidakpastian yang melekat dalam pelayaran maritim dan fluktuasi harga menimbulkan praktik spekulatif, di mana pedagang bertaruh pada evolusi harga komoditas.

Pirenne mengamati bahwa praktik-praktik ini, meskipun hadir di wilayah lain di Eropa, mengalami perkembangan yang sangat dini dan intens di kota-kota negara Italia. Ia mengaitkan fenomena ini dengan beberapa faktor, termasuk munculnya perdagangan maritim, pengaruh Perang Salib, pelemahan struktur feodal, dan semangat inovatif yang khas dari kota-kota perdagangan ini.

Masalah pinjaman berbunga

Kitab Suci mengutuk pinjaman berbunga, disebut riba, menganggap bahwa meminjamkan uang dengan bunga sama dengan mengeksploitasi peminjam yang rentan. Namun, dalam praktiknya, Gereja memalingkan muka dari masalah ini.

Jacques Le Goff adalah seorang sejarawan Prancis yang mengkhususkan diri dalam budaya dan mentalitas Abad Pertengahan. Mengikuti Pirenne, ia mengakui keberadaan benih kapitalisme sejak Abad Pertengahan, terutama di kota-kota Italia, di mana praktik seperti usaha individu, pengejaran keuntungan, dan penggunaan instrumen kredit sudah ada. Atau Le Goff menyoroti dalam L'usure au Moyen Âge (1967, diterbitkan ulang pada tahun 1986 dengan judul: La bourse et la vie; économie et religion au moyen-age) bahwa sejak abad ke-13, Santo Albertus Agung telah merumuskan konsep "bunga yang sah" yang kemudian dikembangkan lebih lanjut oleh Santo Thomas Aquinas setelahnya. Meskipun ada larangan agama, praktik peminjaman ada dan memenuhi kebutuhan ekonomi yang nyata. Jauh sebelum Adam Smith, mereka memahami bahwa bunga atas pinjaman bukanlah riba tetapi cara untuk memungkinkan remunerasi risiko bagi pemberi pinjaman dan investasi bagi peminjam, yang merupakan dasar dari kapitalisme.

Namun, menurut sejarawan Prancis tersebut, munculnya kapitalisme harus ditempatkan dalam konteks yang lebih luas dari transformasi ekonomi, sosial, dan budaya yang terungkap selama beberapa abad. Le Goff secara khusus menekankan pentingnya Revolusi Komersial abad ke-15 dan ke-16, ditandai dengan ekspansi perdagangan maritim dan penemuan rute perdagangan baru, yang merangsang akumulasi modal dan dominasi logika pasar.

Kritik terhadap Manipulasi Moneter

Studi sistematis tentang hukum ekonomi dimulai pada Abad Pertengahan Tinggi. Para ekonom pertama adalah teolog skolastik dari Sekolah Paris. Yang pertama di antara mereka yang menulis sebuah risalah ilmiah yang sepenuhnya didedikasikan untuk subjek ekonomi adalah Nicolas Oresme (1325-1382). Sekitar tahun 1360, ia menyusun Treatise on the Origin, Nature, Law, and Alterations of Money yang merangkum dan mengembangkan ide-ide skolastik pada zamannya.

Di inti analisis moneter Oresme terletak masalah "mutasi" uang, yaitu, perubahan dalam kandungan logam koin dan denominasinya. Perubahan ini telah terjadi sejak awal waktu dan terdokumentasi dengan baik untuk Zaman Kuno dan Abad Pertengahan. Efek paling terlihat dari perubahan ini adalah untuk mengubah daya beli unit moneter, terutama untuk menurunkannya. Ini adalah bentuk primitif dari inflasi yang Oresme dengan jelas mengutuk sebagai sebuah kejahatan.

Oresme segera mengajukan pertanyaan sentral: apakah inflasi menguntungkan bagi komunitas? Dia menjawab secara negatif, berargumen bahwa inflasi tidak membuat uang menjadi lebih atau kurang berguna untuk pertukaran. Ekonomi dapat berfungsi dengan baik terlepas dari tingkat harga, dan dengan demikian terlepas dari pasokan uang nominal. Tetapi jika itu kasusnya, pertanyaan lain jelas muncul: mengapa perubahan mata uang ada? Dan khususnya, mengapa berusaha untuk meningkatkan pasokan uang? Oresme menjawab bahwa perubahan ini tidak memiliki konsekuensi yang sama bagi anggota komunitas yang berbeda. Mereka menguntungkan orang tertentu dengan mengorbankan yang lain. Pemenang dari perubahan mata uang memiliki kepentingan material dalam menerapkannya. Umumnya, pemenang-pemenang ini adalah orang-orang yang berkuasa. Oresme menulis:

Menurut saya, alasan utama dan terakhir mengapa pangeran ingin merebut kekuasaan untuk mengubah mata uang adalah keuntungan atau laba yang dapat dia peroleh darinya, karena jika tidak, tidak ada alasan baginya untuk membuat begitu banyak dan perubahan yang begitu besar.

Kemudian dia menambahkan detail ini:

Apapun keuntungan yang diperoleh pangeran darinya, itu pasti pada pengorbanan komunitas. Sekarang, apapun yang dilakukan seorang pangeran pada pengorbanan komunitas adalah ketidakadilan dan tindakan, bukan dari seorang raja, tetapi dari seorang tiran, seperti yang dikatakan Aristoteles (...) Jika pangeran dapat dengan sah membuat perubahan sederhana pada mata uang dan memperoleh beberapa keuntungan darinya, dia dapat, dengan alasan yang sama, membuat perubahan yang lebih besar dan memperoleh lebih banyak keuntungan (...) Dengan demikian, pangeran pada akhirnya dapat menarik hampir semua uang atau kekayaan dari subjek-subjeknya dan mengurangi mereka menjadi perbudakan, yang akan sepenuhnya membuktikan tirani dan bahkan tirani yang sejati dan sempurna, seperti yang muncul dari para filsuf dan cerita dari orang-orang kuno.

Oresme menekankan bahwa perubahan mata uang bukan hanya permainan redistribusi yang menguntungkan kekuasaan dengan mengorbankan sisa komunitas. Mereka menyebabkan kerugian keseluruhan — permainannya adalah negatif-sum. Mata uang yang sering berubah mengganggu perdagangan dan mengundang pemalsu untuk memanfaatkan kebingungan umum.

Lebih lanjut, jika dua mata uang berbeda mendapat manfaat dari tender legal, agen akan menimbun yang lebih berharga, sehingga hanya mata uang yang lebih rendah yang tetap beredar. (Oresme di sini mengantisipasi "hukum Gresham" yang terkenal: uang buruk mengusir uang baik dalam rezim tender legal.) Dia menyimpulkan bahwa manipulasi mata uang lebih buruk dari pada riba dan bahwa, mungkin, mereka adalah penyebab signifikan dari kemunduran Kekaisaran Romawi, seperti yang telah kita lihat sebelumnya.

Kebangkitan Kebebasan: Dari Renaissance hingga Pencerahan

58793f94-f217-530a-a877-b5b6df70a5fe

Pembelaan untuk Toleransi Agama

c4c9a729-4a0f-5814-8e32-9aff4d373018 Sejak zaman Renaissance, Eropa telah dilanda oleh perang agama. Oleh karena itu, toleransi menjadi salah satu pertarungan besar dari Pencerahan.

Bagi sebagian orang, metode ilmiah dapat menyatukan orang-orang melampaui prasangka dengan pandangan dunia yang sama. Bukankah daya tarik universal itu sama bagi seorang Katolik, seorang Protestan, seorang Yahudi, atau seorang ateis? Dengan demikian, Encyclopédie oleh Diderot dan d’Alembert mewakili upaya untuk mempromosikan pengetahuan universal, yang mampu menyatukan orang-orang.

Voltaire berpikir sama tentang perdagangan. Ini bisa menetapkan toleransi, jauh lebih baik daripada lembaga politik mana pun.

Keuntungan sebagai "agama damai"

Bagi Voltaire, terutama kekeliruan manusia yang merupakan dasar dari doktrin toleransi dan kebebasan politik. Dia menulis dalam Philosophical Dictionary (1764):

Toleransi adalah konsekuensi yang diperlukan dari kesadaran kita akan kekeliruan. Salah adalah manusiawi, dan kita semua terus menerus membuat kesalahan. Mari kita saling memaafkan kebodohan kita; ini adalah hukum alam yang pertama.

Tetapi dalam Philosophical Letters (1734), Voltaire menawarkan sudut pandang lain. Dia mengamati bahwa di Inggris, perdagangan mendorong toleransi agama, yang merupakan komponen penting dari perdamaian sipil dan dengan demikian kebahagiaan. Dia menulis surat-surat ini untuk mengkritik perang agama di Prancis, yang dipicu oleh kekuasaan politik yang absolut dan intrusif. Ini mewakili kritik radikal pertama terhadap Ancien Régime.

Apa yang merupakan kebahagiaan individu atau bangsa bagi Voltaire adalah rezim di mana orang-orang hidup dalam damai satu sama lain, dalam kenyamanan material tertentu. Itulah mengapa masyarakat semakin bebas dan bahagia karena didasarkan pada perdagangan dalam arti pertukaran ekonomi.

Tiga poin harus dipertimbangkan menurut Voltaire:

1. Kebahagiaan sebuah bangsa memerlukan kehidupan material yang mudah yang mendorong seni.
2. Kemewahan dan perdagangan adalah jaminan kebebasan.
3. Akhirnya, perdagangan itu baik karena mempromosikan hubungan yang beradab dan dengan demikian damai di antara orang-orang.

Semakin perdagangan dihargai, semakin prasangka memudar di hadapan kepentingan ekonomi. Meskipun memiliki perbedaan konfesional, orang-orang yang berdagang semuanya memiliki objek yang sama di pusat perhatian mereka: keuntungan. Pengejaran bersama akan keuntungan mengarah pada kerjasama dan penghormatan terhadap pendapat orang lain, terutama keyakinan agama mereka. Dalam Surat Keenam, "Tentang Presbiterian", Voltaire memberikan contoh dari Bursa Saham London. Di puncak perdagangan internasional ini, "orang Yahudi, Muslim, dan Kristen" berbisnis bersama, "seolah-olah mereka dari Agama yang sama". Mereka menyimpan "nama orang kafir hanya untuk mereka yang bangkrut".

Bagian ini layak dikutip secara lengkap karena sangat terkenal: Masuki Bursa Saham London, tempat yang lebih terhormat daripada banyak pengadilan; di sana Anda melihat delegasi dari semua bangsa berkumpul untuk kepentingan umat manusia. Di sana, orang Yahudi, Muslim, dan Kristen berurusan satu sama lain seolah-olah mereka beragama sama, dan hanya menyebut mereka yang bangkrut sebagai kafir; di sana, Presbiterian mempercayai Anabaptis, dan Anglikan menerima janji Quaker. Setelah meninggalkan kumpulan yang damai dan bebas ini, beberapa pergi ke sinagog, yang lain pergi minum; satu pergi untuk dibaptis dalam bak besar atas nama Bapa oleh Putra dalam Roh Kudus; yang lain memotong kulup anaknya dan bergumam kata-kata Ibrani atas anak itu yang tidak dia mengerti; yang lain pergi ke gereja mereka untuk menunggu inspirasi dari Tuhan, topi mereka di kepala, dan semua merasa puas. Jadi, perdagangan menyatukan manusia di sekitar "agama yang sama", keuntungan. Dan ini memungkinkan individu untuk mengabaikan perbedaan agama atau kelas, yang merupakan asal mula konflik. Di Inggris, keuntungan dengan demikian adalah agama yang damai. Tapi bagaimana dengan di Prancis?

Dalam Surat Kesepuluh, "Tentang Perdagangan", Voltaire menggambarkan pola pikir Prancis sebagai berikut: "pedagang sering mendengar profesinya diucapkan dengan penghinaan, sampai-sampai dia cukup bodoh untuk merasa malu akan hal itu." Sebaliknya, di Inggris, pedagang merasakan "kebanggaan yang adil", dan membandingkan dirinya "tidak tanpa alasan, dengan warga negara Romawi". Voltaire memberi penghormatan kepada kelas menengah Inggris, perdagangan mereka, dan masyarakat mereka yang damai.

Kebenaran Membutuhkan Kebebasan

Namun, Prancis tidak kekurangan pikiran besar. Ini sedikit diketahui tetapi Anne Robert Jacques Turgot, Baron de Laulne pertama-tama adalah pemikir terkemuka sebelum menjadi Pengawas Umum Keuangan di bawah Louis XVI. Dia adalah penulis sebuah risalah cemerlang tentang ekonomi politik, Refleksi tentang Pembentukan dan Distribusi Kekayaan (1766), mendahului Kekayaan Bangsa oleh Adam Smith (1776).

Tulisan-tulisan awalnya mencerminkan komitmennya pada filosofi Pencerahan. Pada tahun 1754, dia menerbitkan Surat-surat tentang Toleransi Sipil dan pada tahun 1757, beberapa artikel yang ditulis untuk The Encyclopédie oleh Diderot dan d'Alembert. Dalam surat-suratnya, Turgot menyajikan definisi toleransi. Toleransi berarti menolak untuk menggunakan kekerasan terhadap kesalahan. Dengan kata lain, toleransi bukanlah penerimaan kesalahan. Seseorang dapat melawan itu tetapi dengan senjata keyakinan dan alasan, bukan dengan kekerasan.

Selanjutnya, Turgot berusaha membuat Louis XVI menghapus frasa: "Saya bersumpah untuk menekan bidah" dari sumpah yang diambil pada hari penobatan. Dalam Memoir kepada Raja tentang Toleransi (1775), dia menulis: Apakah para pembela intoleransi akan mengatakan bahwa pangeran memiliki hak untuk memerintah ketika agamanya benar dan bahwa seseorang kemudian harus mematuhinya? Tidak, bahkan dalam hal tersebut, seseorang tidak bisa dan tidak seharusnya mematuhinya; karena jika seseorang harus mengikuti agama yang ia tetapkan, bukan karena ia memerintahkannya, tetapi karena itu adalah benar; dan bukan, dan tidak bisa, karena pangeran menetapkannya bahwa itu adalah benar. Tidak ada orang yang cukup bodoh untuk percaya sebuah agama benar karena alasan seperti itu. Oleh karena itu, dia yang menyerahkan diri padanya dengan itikad baik tidak mematuhi pangeran, dia hanya mematuhi hati nuraninya; dan perintah pangeran tidak menambah beban pada kewajiban yang hati nurani ini bebankan padanya. Apakah pangeran percaya atau tidak percaya sebuah agama, apakah ia memerintah atau tidak memerintah untuk mengikutinya, itu tidak lebih dan tidak kurang apa adanya, benar atau salah. Pendapat pangeran oleh karena itu benar-benar asing terhadap kebenaran sebuah agama, dan karenanya terhadap kewajiban untuk mengikutinya: pangeran, oleh karena itu, sebagai pangeran, tidak memiliki hak untuk menilai, tidak memiliki hak untuk memerintah dalam hal ini; ketidakmampuannya adalah mutlak dalam hal-hal dari urutan ini, yang tidak dalam lingkupnya, dan di mana hati nurani setiap individu bisa dan harus hanya memiliki Tuhan sebagai hakimnya semata.

Dengan kata lain, menjadi toleran tidak berarti menjadi bermusuhan dengan agama. Ini berarti mempertimbangkan bahwa keyakinan agama tidak berada di bawah kekuasaan politik tetapi di bawah hati nurani setiap individu. Kebenaran memerlukan kebebasan; itu tidak boleh pernah dipaksakan di bawah hukuman menjadi korup.

• Ide harus ditukar, sama seperti barang

Pembelaan untuk Kebebasan Ekonomi

23fbb745-4fd1-5322-8fba-3ff2e998c7e2 Liberalisme ekonomi sering dikaitkan dengan tradisi Anglo-Saxon yang berasal dari Adam Smith, dibandingkan dengan "liberalisme politik," yang dikatakan berasal dari Pencerahan kontinental, khususnya di Prancis. Pandangan ini tidak benar.

Ilmu ekonomi lahir di Prancis sebagai reaksi terhadap merkantilisme dan, lebih luas lagi, terhadap ide-ide dari Ancien Régime. Dengan datangnya Pencerahan, muncul periode di mana para filsuf mulai menyebut diri mereka "ekonom," mereka adalah para fisiokrat.

Mereka meletakkan dasar-dasar ekonomi liberal. Perwakilan utama dari sekolah fisiokratik adalah François Quesnay, Marquis de Mirabeau, Lemercier de la Rivière, Abbé Nicolas Baudeau, Louis-Paul Abeille, dan Pierre-Samuel Dupont de Nemours.

Ekonomi politik, Dupont de Nemours merangkum, adalah ilmu hukum alam yang diterapkan pada masyarakat yang beradab. (Correspondence with J.-B. Say).

Mereka menganjurkan "Laissez-faire," yang merekomendasikan bahwa negara tidak seharusnya campur tangan dalam ekonomi.

Dari titik ini, dua konsepsi yang sangat berbeda mulai muncul dalam Pencerahan:

• Di satu sisi, ada mereka yang percaya bahwa harmoni sosial ini harus dicapai secara artifisial dan melalui kendala Negara; ini adalah teori kontrak.
• Di sisi lain, ada mereka yang percaya bahwa tata kelola dapat dicapai melalui kepentingan, artinya membiarkan kepentingan individu menyelaraskan diri mereka sendiri dalam kerangka aturan permainan yang diketahui dan diterima oleh semua: ini adalah teori pasar.

Melawan Colbertisme

Frase ini muncul ketika Jean-Baptiste Colbert, penasihat utama Louis XIV, suatu hari bertanya kepada para pedagang: "Apa yang bisa saya lakukan untuk Anda?" Salah satu dari mereka, bernama François Legendre, menjawab: "Biarkan kami melakukannya!" Frasa tersebut diadopsi oleh para Fisiokrat, François Quesnay, Marquis d'Argenson, dan kemudian oleh Vincent de Gournay: "Laissez-faire, laissez passer." Ini menjadi motto mereka.

Mengacu pada hukum alam (istilah ini berasal dari phusis, alam, dan cratos, kekuasaan atau aturan), para fisiokrat percaya bahwa ada hukum ekonomi, yang tidak bergantung pada kekuasaan politik atau agama tetapi pada sifat dasar manusia dan masyarakat. Orde ekonomi adalah orde alami dari masyarakat. Kekuasaan politik harus tunduk padanya. Para Fisiokrat berusaha menunjukkan bahwa merkantilisme, kebijakan ekonomi di Prancis serta di Inggris, tidak hanya tidak efisien tetapi juga tidak bermoral. Colbert adalah salah satu negarawan modern pertama. Dia yakin bahwa regulasi pemerintah dapat menghasilkan kemakmuran nasional. Negara bertindak sebagai bankir, pedagang, dan penyedia. Ini mengontrol mata uang, mengarahkan perdagangan, dan mendistribusikan kembali kekayaan. Menurut Colbert, tujuannya adalah mencari "peningkatan kekayaan dengan mendorong industri." Dan dia juga menambahkan: "Prancis hanya bisa memperkaya diri sendiri dengan mengorbankan Inggris dan Belanda."

Sebaliknya, bagi para Fisiokrat, perdagangan bebas adalah satu-satunya kebijakan ekonomi yang baik karena itu adalah permainan sum positif dan ekonomi diatur oleh hukum alam yang tidak seharusnya diganggu oleh hukum sewenang-wenang.

Manfaat Pasar Bebas

Hingga Revolusi Prancis, masyarakat hidup dalam ekonomi aristokrasi yang didasarkan pada hadiah dan hak istimewa. Tindakan sewenang-wenang dan gangguan membuat akses pasar sulit bagi warga biasa.

Namun, sejak Abad Pertengahan, seperti yang telah kita lihat, ekonomi pasar berkembang. Pedagang menjadi lebih kaya dan mendapatkan lebih banyak kebebasan ekonomi.

Pasar adalah tentang pertukaran sukarela dengan harga yang dinegosiasikan. Pasar meningkatkan kondisi material, intelektual, dan politik semua orang karena memungkinkan untuk memperoleh ruang otonomi dan inisiatif.

Memang, manusia secara alami ingin meningkatkan kondisi mereka sendiri dan orang yang mereka cintai, melalui pertukaran barang dan jasa. Oleh karena itu keinginan para filsuf baru ini, "ekonom," untuk memungkinkan orang memperoleh untuk diri mereka sendiri pendapatan yang cukup dan dengan demikian mencapai apa yang Kant sebut dalam pamfletnya Apa itu Pencerahan? mereka "mayoritas," otonomi keputusan dan tindakan mereka.

Bagi para Fisiokrat, kebebasan tidak memecah belah. Memerangi hak istimewa politik dan memerangi rente ekonomi adalah satu dan sama. Kebaruan besar dari ekonom modern, pada awal abad ke-18, adalah bahwa mereka fokus pada setiap individu dengan niat untuk mengembalikan kapasitas tindakan mereka sambil memikirkan cara menahan gairah dan kepentingan melalui pasar bebas.

Memang, bagaimana membuat manusia dengan kepentingan yang berbeda hidup bersama? Apa yang harus dilakukan jika manusia terlibat dalam konflik, jika mereka membuat kesalahan, jika mereka serakah dan egois?

Para Fisiokrat menjawab dalam tiga tahap:

1. Ini adalah kebebasan kontrak yang memungkinkan untuk resolusi konflik kepentingan, bukan kontrak sosial, yang merupakan pseudo-kontrak karena tidak bisa dipecahkan. Menganalisis masalah sosial dalam hal pasar dan pertukaran memungkinkan kita untuk melihat hubungan antar individu dan antar bangsa sebagai permainan sum positif dan menangani baik isu institusi maupun regulasi masyarakat dengan menegaskan bahwa kebutuhan dan kepentingan saja yang mengatur hubungan antar orang.
2. Kebebasan alami adalah hak untuk mengatur diri sendiri dan kepemilikan seseorang. Oleh karena itu, harmoni kepentingan dimungkinkan berdasarkan penghormatan terhadap properti yang sah, yang diperoleh melalui kerja keras dan berasal dari penggunaan kemampuan kita. Dan kebebasan ini yang berbasis pada properti adalah kunci dari masalah sosial, bukan pembatasan hukum.
3. Peran Negara adalah untuk menegakkan kontrak dan menjamin keamanan orang dan properti. Ini adalah "Laissez faire" yang terkenal, moto dari para fisokrat. Negara mengatur lebih baik ketika ia mengatur lebih sedikit dan memungkinkan individu kebebasan untuk mengambil inisiatif dan mengemban tanggung jawab mereka.

Singkatnya, jika setiap orang dapat dengan bebas mengejar kepentingan pribadi mereka dengan menghormati hukum alam, maka kedamaian dan kemakmuran semua orang akan lebih baik terjamin daripada oleh organisasi politik yang akan mendefinisikan kepentingan umum dari atas dan memaksakannya melalui pembatasan hukum. Kebebasan politik adalah hal yang berguna tetapi tidak cukup untuk memberikan individu otonomi keputusan dan tindakan yang mereka butuhkan. Inilah pelajaran dari para fisokrat. Sekolah liberal Prancis abad ke-19, dengan Say, Constant, Dunoyer, Bastiat, dan Molinari, akan mengingat ini dan mempertahankan warisan ini dengan brilian melawan sosialisme yang muncul.

Tahun Kunci untuk Dunia Bebas: 1776

c1ba85f8-e8d1-5794-b198-8c683efb0d9b

1776 adalah tahun yang sering tidak mendapat perhatian dalam buku teks sejarah. Namun, di tiga negara, Prancis, Skotlandia, dan Amerika Utara, beberapa peristiwa akan meninggalkan bekas yang tidak terhapuskan dalam sejarah kebebasan.

Kegagalan Turgot

Selama masa jabatannya yang singkat sebagai Menteri Keuangan (Controller General), dari Agustus 1774 hingga Mei 1776, Ann-Robert Jacques Turgot mencoba reformasi besar untuk mengakhiri pengeluaran yang boros, banyak monopoli lokal, dan kembali ke perdagangan bebas. Dia bahkan sampai menegur Raja Louis XVI dengan kata-kata ini:

Anda harus, Sire, membekali diri Anda melawan kebaikan Anda, dengan kebaikan Anda sendiri, mempertimbangkan dari mana uang yang dapat Anda bagikan kepada pengadilan Anda berasal. Pada tahun 1774, dia menerbitkan Enam Ediknya untuk menghapuskan guild dan kepemilikan (perusahaan yang telah menjadi monopoli dan penghalang masuk di pasar tenaga kerja), menghapus bea cukai dalam negeri pada perdagangan gandum, menghapus kerja paksa (corvée), dan menetapkan toleransi terhadap Protestan.

Sayangnya, harga gandum yang melonjak, menyusul panen yang buruk, menimbulkan keraguan terhadap reformasinya. Turgot menulis dalam pembelaannya:

Ketika di provinsi masih ada kelaparan, itu tidak seharusnya diambil sebagai keberatan terhadap kebebasan; hanya harus disimpulkan bahwa kebebasan belum diberlakukan cukup lama untuk menghasilkan semua efeknya.

Namun, dia terutama menemui kemarahan dari bangsawan, yang mencoba mempertahankan hak istimewa mereka. Menghadapi persekongkolan yang dipasang oleh Pangeran Conti, dia lebih memilih untuk mengundurkan diri pada Mei 1776 daripada mengalah pada apa yang dia anggap sebagai keselamatan monarki dan Prancis. Kejatuhannya mengakhiri eksperimen pertama di Prancis dengan ekonomi pasar bebas (Untuk bacaan lebih lanjut, lihat Edgar Faure, La disgrâce de Turgot). Karya utama Turgot, Refleksi tentang Pembentukan dan Distribusi Kekayaan (1766), banyak terinspirasi dari doktrin Fisiokrat. Turgot mengunjungi kembali dan memperluas model pasar bebas yang diusulkan oleh Quesnay dan sebelumnya oleh Boisguilbert melawan kaum merkantilis. Namun, ide-idenya setidaknya sama-sama dipengaruhi oleh temannya Jacques Vincent de Gournay, yang ditunjuk sebagai intendant perdagangan pada tahun 1751. Turgot melakukan perjalanan bersamanya ke seluruh negeri selama tur inspeksinya.

Turgot adalah seorang penganut hukum alam, yang juga ia sebut sebagai "sistem kebebasan." Ia sering menekankan bahwa persaingan dalam pasar bebas secara alami mengatur harga dan mencegah penyalahgunaan. Lebih lanjut, ia menjadikan pedagang sebagai batu penjuru mekanisme pasar. Memang, agen negara kurang termotivasi dan terutama kurang terinformasi dibandingkan dengan pedagang. Oleh karena itu, lebih efisien untuk meninggalkan perdagangan di tangan kepentingan pribadi.

Tidak perlu dibuktikan bahwa setiap individu adalah hakim tunggal penggunaan pikiran dan lengan mereka yang paling menguntungkan. Mereka sendiri yang memiliki pengetahuan lokal tanpa mana orang yang paling tercerahkan hanya bisa berpikir secara buta. Mereka sendiri memiliki pengalaman yang semakin dapat diandalkan karena terbatas pada satu objek. Mereka belajar melalui percobaan berulang, keberhasilan mereka, kerugian mereka, dan memperoleh taktik yang kehalusannya, diasah oleh perasaan kebutuhan, jauh melampaui semua teori spekulator acuh tak acuh. (Pujian untuk Vincent de Gournay).

Di sini, Turgot sebagian besar mengantisipasi argumen Mises dan Hayek tentang ketidakmungkinan perhitungan ekonomi apa pun dalam sistem ekonomi sosialis.

Mendedikasikan sebuah bab untuk "Kemilau Turgot," Murray Rothbard dalam sejarah ekonominya dari perspektif Austria, menekankan bahwa "pengaruh Turgot terhadap pemikiran ekonomi selanjutnya serius dibatasi (...) oleh mitos berikut bahwa Adam Smith adalah pendiri ekonomi politik." Dan dia menambahkan, "adalah pada orang Prancis J.B. Say, secara resmi pengikut Smith, bahwa Turgot pada akhirnya memiliki pengaruh paling besar, terutama teorinya tentang nilai utilitas."

Karya Agung Condillac

Pada tahun 1776, filsuf Étienne Bonnot de Condillac menerbitkan Perdagangan dan Pemerintahan, yang mungkin merupakan salah satu pembelaan paling megah era itu untuk perdagangan bebas dan kebebasan individu.

Perdagangan dan Pemerintahan mengandung apa yang kemudian akan disebut teori subjektivitas nilai, yang membuatnya mendapatkan semua pujian dari ekonom Austria, dimulai dengan Menger. Mengikuti Turgot, namun dengan lebih jelas, Condillac menegaskan bahwa nilai tidak terletak pada tenaga kerja tetapi pada fakta bahwa setiap orang menemukan kepentingan dalam pertukaran:

Nilai barang-barang, tulisnya, didasarkan pada kegunaannya, atau, yang sama artinya, pada kebutuhan kita akan mereka; atau, yang lagi-lagi sama artinya, pada penggunaan yang bisa kita lakukan terhadap mereka. Dan dia menambahkan: "Sebuah barang tidak memiliki nilai karena biaya, seperti yang diasumsikan; tetapi biaya, karena memiliki nilai.

Dengan demikian, nilai tidak berada di dalam barang dalam bentuk jumlah tenaga kerja yang seharusnya telah diproduksi (tesis nilai tenaga kerja yang akan menjadi milik Adam Smith dan Ricardo) tetapi di luar barang, dengan kata lain, dalam intensitas keinginan yang dialami pembeli. Ini juga merupakan sebuah traktat tentang filosofi karena menunjukkan bagaimana pertukaran yang bebas dan sukarela adalah alat pembebasan yang lebih adil daripada intervensi negara karena bersifat egaliter dan anti-hierarki. Ini mampu menetapkan warga negara yang matang dan bertanggung jawab dan merupakan jawaban terhadap arus tirani dari Ancien Régime. Memang, jika kelebihan individualisme dapat diatur oleh pasar, tidak ada yang dapat mengatur penyalahgunaan kekuasaan sentral. Inilah sebabnya Condillac mengundang kekuasaan untuk membebaskan perdagangan dari segala hambatan dan untuk melepaskan segala intervensi dalam ranah ekonomi.

Sebuah Manifesto untuk Kebebasan di Amerika

Pada tahun 1776, seorang Inggris bernama Thomas Paine menerbitkan di Amerika sebuah pamflet yang keras mengkritik monarki Inggris dan mendukung kemerdekaan kolonis Amerika: Common Sense.

Paine berargumen bahwa:

• Masyarakat sipil ada sebelum pemerintahan
• Monarki adalah sistem politik yang ketinggalan zaman dan despotik.
• Amerika menderita di bawah dominasi Inggris.
• Revolusi Amerika adalah penyebab universal yang membela nilai-nilai kebebasan, kesetaraan, dan tanggung jawab.
• Amerika harus memisahkan diri dari Inggris dan mendirikan republik untuk mewujudkan nilai-nilai tersebut.

Penulis berhati-hati membedakan antara masyarakat sipil dan Negara:

Masyarakat adalah hasil dari kebutuhan kita, pemerintahan adalah hasil dari kejahatan kita. […] Keadaan sosial adalah kebaikan di bawah semua hipotesis. Pemerintahan, bahkan dalam kesempurnaannya, hanyalah sebuah kejahatan yang diperlukan; dalam ketidaksempurnaannya, itu adalah kejahatan yang tidak tertahankan.

Sukses buku ini sangat besar. Terjual sekitar 100.000 eksemplar dalam beberapa bulan, di negara dengan tiga juta penduduk dan ini berkontribusi dalam menggalang sentimen kemerdekaan Amerika.

Thomas Paine, melalui pamfletnya, memainkan peran penting dalam Revolusi Amerika dan dalam menginspirasi ide-ide kebebasan dan demokrasi. Dia secara langsung mempengaruhi Deklarasi Kemerdekaan Amerika yang diadopsi beberapa bulan kemudian.

Kongres Philadelphia

Pada 4 Juli 1776, di Philadelphia, di mana mereka berkumpul dalam kongres (dalam bahasa Inggris, "Convention"), perwakilan dari Tiga Belas Koloni Inggris di Amerika Utara mengadopsi resolusi yang menyatakan bahwa "Amerika Serikat adalah, dan seharusnya, negara-negara yang bebas dan independen". Resolusi ini didukung oleh John Adams, (salah satu inspirator dari Tea Party) dan Benjamin Franklin, delegasi dari Massachusetts. Deklarasi Kemerdekaan akan disusun oleh Thomas Jefferson, delegasi dari Virginia.

Selama bertahun-tahun yang mengikuti, orang-orang Prancis seperti La Fayette, Rochambeau, Laksamana de Grasse, Count d'Estaing, Jenderal Duportail, Marquis de la Rouerie, Komandan Pierre L'Enfant, penulis Beaumarchais, dan banyak lainnya berjuang bersama Pemberontak untuk membebaskan mereka dari kuk Raja Inggris.

141 tahun kemudian, pada 4 Juli 1917, di tengah Perang Dunia, sebuah upacara diselenggarakan untuk para prajurit pertama AEF yang tiba di Paris di Pemakaman Picpus di makam La Fayette, "pahlawan dari dua dunia." Dalam kesempatan ini, Kapten Charles E. Stanton dari staf Jenderal Pershing menyampaikan pidato terkenal: Saya menyesal karena saya tidak dapat berbicara kepada penduduk Prancis dalam bahasa indah negara setia mereka. Tidak bisa dilupakan bahwa bangsa Anda adalah teman kami ketika Amerika berjuang untuk eksistensinya, ketika segelintir pria yang berani dan patriotik bertekad untuk mempertahankan hak-hak yang telah diberikan oleh Pencipta mereka -- bahwa Prancis, dalam diri Lafayette, datang untuk membantu kami dalam kata dan perbuatan. Akan sangat tidak berterima kasih jika kita tidak mengingat hal ini, dan Amerika tidak akan gagal dalam kewajibannya...

Oleh karena itu, dengan bangga besar kami merangkul warna-warna sebagai penghormatan terhadap warga negara Republik besar Anda ini, dan di sini dan sekarang di bayang-bayang orang-orang terkemuka yang telah tiada, kami menjamin dia dengan hati dan kehormatan kami untuk memberikan hasil yang menguntungkan dalam perang ini.

Lafayette, kami di sini!

Pada tahun 1789, lagi-lagi La Fayette, bersama Jefferson, yang meletakkan dasar pertama dari Deklarasi Hak Asasi Manusia tahun 1789.

Kekayaan Bangsa-Bangsa

Adam Smith menerbitkan pada tahun 1776 An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations. Sebuah karya prolifik yang sering membuatnya dikategorikan sebagai seorang ekonom meskipun dia mengajar filsafat moral di Universitas Glasgow. Secara karikatural, dia diingat sebagai bapak ekonomi modern.

Pada kenyataannya, Smith banyak berhutang pada ekonom Quesnay dan Turgot yang dia temui selama perjalanan lebih dari setahun di Prancis. Dalam buku ini, dia secara khusus menggambarkan "sistem sederhana kebebasan alami" di mana individu, mengejar kepentingan mereka sendiri, dipimpin "oleh tangan tak terlihat" untuk mempromosikan kesejahteraan masyarakat secara keseluruhan.

Berikut adalah bagian paling terkenal: Dengan memfavoritkan kesuksesan industri nasional daripada industri asing, dia hanya berpikir untuk memberikan dirinya keamanan yang lebih besar; dan dengan mengarahkan industri ini sehingga produknya memiliki nilai tertinggi yang mungkin, dia hanya berpikir tentang keuntungan sendiri; dalam hal ini, seperti dalam banyak kasus lain, dia dipimpin oleh tangan tak terlihat untuk mencapai tujuan yang sama sekali tidak menjadi bagian dari niatnya; dan tidak selalu hal terburuk bagi masyarakat bahwa tujuan ini tidak menjadi bagian dari niatnya. (The Wealth of Nations)

Tangan tak terlihat yang terkenal ini mengilustrasikan ide bahwa persaingan bebas di pasar bebas mengarah pada alokasi sumber daya yang efisien dan maksimalisasi kesejahteraan umum.

Kontribusi terpenting Smith terhadap kebebasan adalah untuk menjernihkan ide tentang tatanan spontan. Memang, Smith berpendapat bahwa individu, dalam berusaha memenuhi kebutuhan dan keinginan mereka sendiri, didorong untuk memproduksi dan bertukar barang dan jasa dengan cara yang memenuhi kebutuhan masyarakat secara lebih efektif daripada perencanaan sentral.

Ide tentang tatanan spontan ini akan menjadi konsep kunci dalam karya Friedrich Hayek, yang akan mengakui hutangnya kepada Pencerahan Skotlandia dan khususnya kepada Adam Smith.

Zaman Revolusi

c260e3ab-31a2-5ad7-b775-4bdcdc13b859

Novelitas besar dari periode modern ini dalam sejarah Barat adalah munculnya masyarakat yang mengorganisir dirinya di luar ketergantungan agama. Ini tidak berarti hilangnya kepercayaan agama atau kematian Tuhan. Tetapi Tuhan menjadi urusan pribadi, tidak lagi bercampur dengan urusan politik. Tidak ada hilangnya agama tetapi penurunan peran panduannya. Ini menjadi sistem keyakinan individu.

Sekularisasi dunia Barat tidak terjadi dalam semalam. Hal itu dipersiapkan oleh ide-ide. Seperti seringkali, filsafat berada di garis depan perubahan budaya besar. Sejak Machiavelli dan Hobbes, manusia dipahami sebagai makhluk yang penuh gairah, dianimasikan oleh kecenderungan yang kontradiktif. Oleh karena itu, diperlukan untuk menemukan prinsip-prinsip pengaturan untuk gairah-gairah ini agar dapat menghindari konflik dan kekerasan yang ditimbulkannya. Kita telah berbicara tentang ekonom dan advokasi mereka untuk pasar bebas. Namun, bagi banyak filsuf, solusi untuk masalah tersebut lebih mengandaikan pembentukan kekuasaan berdaulat melalui kontrak hukum.

Hingga abad ke-18, masalah politik utama bagi para filsuf ini adalah kedaulatan. Ini terutama adalah pertanyaan tentang keadilan: siapa yang dapat secara sah menjalankan kedaulatan?

Kedaulatan Rakyat

Ide ini terinspirasi oleh Locke pada abad ke-17 dan kemudian diambil oleh Rousseau. Kekuasaan berdaulat tidak hanya harus berasal dari kehendak bebas rakyat, tetapi juga harus berada di dalamnya. Ini adalah teori Rousseau tentang kedaulatan kehendak umum, yang kita sebut hari ini sebagai demokrasi.

Rousseau memahami rakyat sebagai individu otonom yang mampu menundukkan diri mereka pada hukum yang mereka tetapkan. Kehendak bebas rakyat merupakan satu-satunya dasar kedaulatan yang adil. Rousseau akan mengembangkan humanisme hukum ini, yang khas dari Modernitas, hingga konsekuensinya yang paling jauh dengan memahami rakyat sebagai individu yang mampu menentukan diri secara bebas atau sebagai kehendak umum. Dengan demikian, kontrak melibatkan penyerahan kepada hukum yang manusia sebagai kehendak umum berikan kepada dirinya sendiri sebagai kehendak khusus. Teori kehendak umum atau kedaulatan rakyat ini memungkinkan rekonsiliasi antara kebebasan dan penyerahan diri. Institusi diri dari hukum atau otonomi politik memang telah menjadi komponen esensial dari demokrasi sejak Rousseau.

Namun, pertanyaan tentang asal-usul kedaulatan bukanlah satu-satunya. Refleksi dapat mengambil arah baru, yaitu mode pelaksanaan kedaulatan. Apakah kehendak umum selalu adil? Dan yang terpenting, apakah ia berwenang untuk campur tangan dalam masyarakat sipil dan dalam batas apa?

Teori Kekuasaan Terbatas

Salah satu filsuf Pencerahan yang pengaruhnya sangat kuat di Prancis dan Amerika adalah John Locke. Dia adalah inspirasi di balik Bapak Pendiri Amerika Serikat tetapi juga dari Deklarasi Hak Asasi Manusia dan Warga Negara pada tahun 1789

Semua sistem sebelumnya telah menganggap bahwa kebebasan hanyalah hak istimewa yang diberikan oleh kekuasaan berdasarkan otorisasi yang dapat dicabut kapan saja. Bagi Locke, kehidupan manusia adalah miliknya sendiri berdasarkan hak alami (arti: berdasarkan prinsip moral yang melekat dalam sifat manusia) dan bahwa satu-satunya tujuan moral dari pemerintah adalah perlindungan hak individu.

Locke menugaskan negara misi untuk mempertahankan properti individu, yang berarti "hidup, kebebasan, dan harta":

Tujuan utama dan terpenting, oleh karena itu, yang menyatukan manusia ke dalam persemakmuran, dan menempatkan diri mereka di bawah pemerintahan, adalah pelestarian properti mereka. (Two Treatises of Government, § 87).

Thomas Jefferson mencatat teori hak-hak yang tidak dapat dicabut Locke dalam Deklarasi Kemerdekaan: Kami memegang kebenaran-kebenaran ini sebagai sesuatu yang jelas, bahwa semua manusia diciptakan sama, bahwa mereka dianugerahi oleh Pencipta mereka dengan beberapa hak yang tidak dapat dicabut, di antaranya, hidup, kebebasan, dan pengejaran kebahagiaan.

Selanjutnya, Pasal 2 dari Deklarasi Hak Asasi Manusia Prancis tahun 1789 juga terinspirasi dari tradisi hukum alam Lockean ini:

Tujuan dari setiap asosiasi politik adalah pelestarian hak-hak alami dan tidak dapat dihapuskan dari manusia. Hak-hak ini adalah kebebasan, properti, keamanan, dan perlawanan terhadap penindasan.

Dua Revolusi Dibandingkan

Revolusi Amerika dipimpin oleh para pria yang berbicara tentang hak-hak dasar yang tidak dapat dicabut. Hal ini mengarah pada pembentukan negara hukum yang terdesentralisasi dan terbatas. Di sisi lain Atlantik, sebuah eksperimen politik lain terjadi: Revolusi Prancis, yang dimulai sebagai pemberontakan berani dari rakyat, berakhir dalam serangkaian pembantaian, konflik internal yang berdarah, dan membuka jalan bagi diktator militer Napoleon Bonaparte. Mengapa ada perbedaan seperti itu? Pada abad ke-19, Alexis de Tocqueville, seorang filsuf politik Prancis, mencoba menentukan perbedaan antara kedua revolusi saudara tersebut. Dia mengatributkan kesuksesan Revolusi Amerika pada beberapa faktor.

Pertama, dalam cara mendefinisikan republik. Republik Prancis adalah satu dan tidak terbagi. Republik Amerika terdiri dari negara-negara berdaulat, masing-masing memiliki yurisdiksi dan kepentingan lokalnya sendiri. Federalisme dianggap sebagai pengkhianatan di Prancis. Di Amerika, pengkhianatan akan terdiri dari keinginan untuk mengimposkan kesatuan. Setidaknya sampai Perang Saudara Amerika, Persatuan dalam keragaman Negara adalah kekuatan Federasi.

Dia juga berpendapat bahwa kepercayaan Amerika pada hukum yang lebih tinggi memainkan peran yang menentukan. Deklarasi Kemerdekaan menyatakan semua manusia diciptakan sama, bahwa mereka dianugerahi hak-hak tertentu yang tidak dapat dicabut (hidup, kebebasan, properti, dan pengejaran kebahagiaan) dan bahwa tujuan pemerintah adalah semata-mata untuk mengamankan hak-hak ini. Ini adalah tentang memulihkan prinsip dan ideal yang diinjak-injak oleh mahkota Inggris.

Amandemen Pertama Konstitusi Amerika, yang disusun pada tahun 1789, menyatakan: Kongres tidak akan membuat undang-undang mengenai pendirian agama, atau melarang pelaksanaan bebasnya; atau membatasi kebebasan berbicara, atau pers; atau hak orang-orang untuk berkumpul secara damai, dan untuk mengajukan petisi kepada Pemerintah untuk pemulihan keluhan.

Formulasi ini secara eksplisit melindungi terhadap tirani mayoritas. Namun, Revolusi Prancis sangat berbeda. Orang Prancis ingin sepenuhnya memutuskan hubungan dengan masa lalu. Prinsip-prinsip lama warisan Kristen tidak lagi memenuhi harapan para revolusioner seperti Robespierre.

Dari Pemberontakan Orang Ketiga ke Teror Jacobin

Abbé Sieyès (1748-1836) dianggap sebagai bapak Revolusi Prancis. Dia adalah penulis Apa itu Orang Ketiga?, pada Januari 1789

Orang Ketiga terdiri dari semua orang yang tidak termasuk dalam klerus atau bangsawan. Dari baris pertama pamflet terkenalnya, Abbé Sieyès memuji kebebasan individu dan persaingan bebas:

Bukankah efek dari monopoli diketahui? Jika itu mengecilkan hati mereka yang dikecualikan, bukankah diketahui bahwa itu membuat mereka yang difavoritkan menjadi kurang terampil? Bukankah diketahui bahwa setiap pekerjaan yang dihilangkan persaingan bebasnya akan dilakukan dengan lebih mahal dan dengan cara yang lebih buruk?

Malam 4 Agustus 1789, adalah peristiwa dasar Revolusi Prancis, bahkan lebih dari 14 Juli, yang dipilih sebagai hari libur nasional. Memang, selama sesi yang diadakan saat itu, Majelis Konstituante mengakhiri sistem feodal. Privilese dihapuskan, baik itu dari bangsawan maupun dari klerus. Pada Maret 1791, setelah beberapa bulan dalam semacam kekosongan hukum, serikat pekerja juga dihapuskan, dan kebebasan kerja lengkap didirikan. Revolusi meratifikasi pekerjaan Turgot. Tapi tidak untuk lama... Di Prancis, menjelang akhir tahun 1791, kelaparan memperburuk kegelisahan populer. Kerusuhan melumpuhkan perdagangan biji-bijian, dan roti menjadi langka. Sebuah gerakan besar menuntut undang-undang agraria, yaitu, distribusi produksi gandum oleh Negara. Namun, Majelis menolak upaya kolektivisasi ini. Awalnya, mereka memilih untuk mengkonfiskasi properti Gereja dan, dalam langkah kedua, Konstitusi Sipil Klerus.

Konfiskasi properti Gereja bertujuan untuk menghindari krisis keuangan; itu dimaksudkan untuk dijadikan jaminan untuk Assignats, yang berarti penerbitan uang kertas secara massal.

Selanjutnya, seperti yang telah diprediksi oleh Dupont de Nemours, penerbitan mata uang palsu hanya memperburuk krisis, menyebabkan inflasi yang meluas dan penurunan tajam dalam nilai Assignats. Pada Agustus 1792, kerusuhan kelaparan pada gilirannya menyebabkan pemberontakan di Paris, eksekusi Louis XVI pada Januari 1793, dan kemudian Terorisme.

Pada tahun 1795, lima tahun setelah penerbitan pertama, uang kertas telah kehilangan 99% dari nilainya. Revolusi Prancis berlanjut di bawah Direktori sampai 1799, ketika Napoleon merebut kekuasaan melalui kudeta. Dia menjadi Konsul Pertama Republik Prancis sebelum dimahkotai sebagai Kaisar pada tahun 1804. Ini adalah salah satu kontradiksi mencolok pertama dengan Deklarasi Hak Asasi Manusia, yang menyatakan bahwa properti pribadi adalah inviolabel.

Di Amerika, tidak ada dirigisme ekonomi, atau kebangkrutan moneter seperti Assignats. Dan yang terpenting, tidak ada proskripsi, tidak ada emigrasi massal, tidak ada guillotine, tidak ada pembantaian, dan tidak ada Terorisme. Segera, seseorang dapat melihat perbedaan dalam cara bertindak yang memisahkan Revolusi Amerika dari Revolusi Prancis.

Dengan Rousseau dan Robespierre, orang Prancis ingin percaya bahwa Bangsa atau kehendak umum memiliki kekuatan tak terbatas dan membenarkan segalanya. Dari fakta bahwa rakyat memerintah, disimpulkan bahwa mereka memiliki semua hak. Jelas ada kontradiksi antara prinsip-prinsip besar Revolusi dan cara yang digunakan untuk membuat mereka menang.

Ini, terlebih lagi, adalah makna dari komentar oleh Friedrich Hayek dalam bukunya The Constitution of Liberty:

Faktor penentu yang membuat sia-sia upaya Revolusi untuk mempromosikan kebebasan individu adalah bahwa itu menciptakan ilusi bahwa, sejauh semua kekuasaan telah diserahkan kepada rakyat, semua tindakan pencegahan terhadap penyalahgunaan kekuasaan ini menjadi tidak perlu.

Apogee dan Kemunduran: Dari Abad ke-19 hingga Abad ke-20

39810d57-19e3-5166-8f2e-40b763154148

Kebebasan Modern

e575f4c1-7144-591b-ab98-d976ec4102fb

Menurut Benjamin Constant, kebebasan, dalam masyarakat modern kita, tidak lagi dapat dipahami seperti masyarakat Antikuitas sebagai partisipasi langsung dalam urusan kota.

Kebebasan dalam Kehidupan Pribadi

Pada zaman kuno, individu adalah berdaulat dalam urusan publik tetapi diperbudak dalam semua hubungan pribadi mereka. Pengorbanan kebebasan individu dikompensasi dengan penggunaan hak politik: hak untuk langsung menjalankan berbagai bagian kedaulatan, untuk berdeliberasi di alun-alun publik, untuk memilih undang-undang, untuk mengucapkan putusan, untuk mengevaluasi dan mengadili majelis. Ini adalah kebebasan politik dan kolektif: Kebebasan para Pendahulu terdiri dari partisipasi aktif dan konstan dalam kekuatan kolektif. Kebebasan kita, di sisi lain, harus terdiri dari kenikmatan damai dari kemandirian pribadi; ini mengikuti bahwa kita harus lebih terikat daripada para pendahulu kepada kemandirian individu kita. (On the Liberty of the Ancients Compared with that of the Moderns (1819))

Kebebasan modern adalah kebebasan sipil, yang mencakup kebebasan ekonomi dan didasarkan pada hak atas privasi. Ini adalah hak untuk tidak dikenakan sembarang tindakan sewenang-wenang, hak untuk ekspresi, berkumpul, bergerak, beribadah, dan berindustri. Tidak ada kebebasan tanpa kemungkinan memilih gaya hidup dan nilai-nilai seseorang, dengan demikian tidak ada kebebasan tanpa kemungkinan menarik diri dari komunitas dan akibatnya tidak ada kebebasan tanpa pembatasan Negara untuk memungkinkan keberadaan ruang pribadi ini. Ini adalah kebebasan yang sesuai dengan apa yang disebut orang Amerika sebagai hak-hak sipil.

Definisi kebebasan ini ditemukan dalam John Stuart Mill:

Satu-satunya kebebasan yang layak disebut nama, adalah kebebasan mengejar kebaikan kita sendiri dengan cara kita sendiri, selama kita tidak mencoba untuk merampas kebaikan orang lain atau menghalangi upaya mereka untuk memperolehnya. (...) Kemanusiaan mendapat lebih banyak dengan membiarkan setiap orang hidup sesuai yang mereka lihat cocok daripada dengan memaksa mereka untuk hidup seperti yang tampak baik bagi orang lain. (On Liberty, 1859)

Mill menggarisbawahi batas kedaulatan negara: berhenti di mana kedaulatan individu dimulai. Jika tindakan individu tidak memiliki konsekuensi buruk bagi orang lain, maka individu tersebut sepenuhnya bebas untuk melakukannya. Negara harus mengatur hubungan antarindividu, tetapi tidak bisa lebih jauh, dengan mengganggu kehidupan pribadi individu. Jika individu membahayakan diri mereka sendiri, Negara tidak bisa melakukan apa-apa selain "mengingatkan" atau mencoba "berargumen" atau "membujuk" mereka: tidak bisa memaksa atau menghukum. Karena Mill menambahkan: "Alasan sah satu-satunya bagi negara untuk menggunakan kekuatan terhadap salah satu anggotanya, melawan kehendak mereka, adalah untuk mencegah kerugian yang dilakukan kepada orang lain." Kekuatan politik yang sesuai dengan kebebasan Modern adalah oleh karena itu kekuatan yang terbatas: "Biarkan otoritas membatasi dirinya untuk menjadi adil, kami akan mengurus kebahagiaan kami," proklamasi Benjamin Constant. Bukan urusan Negara untuk memberi tahu kita bagaimana cara bahagia.

Kekeliruan Rousseauist

Menurut Constant, "kebingungan dari kedua jenis kebebasan ini telah, di antara kita, selama epoch terlalu terkenal dari revolusi kita, penyebab banyak kejahatan." Jean-Jacques Rousseau, dengan menganggap kebebasan semata-mata sebagai partisipasi kolektif warga negara dalam tindakan politik, mendorong Robespierre untuk membatasi warga negara melalui teror. Kesalahan langkah Revolusi adalah dengan demikian hasil dari aplikasi modern prinsip-prinsip politik yang valid di antara para pendahulu.

Tetapi ini tidak berarti mengorbankan kebebasan politik, partisipasi dalam kekuasaan. Constant menentukan bahwa jika kebebasan modern berbeda dari kebebasan kuno, itu terancam oleh bahaya jenis yang berbeda. Bahaya kebebasan para pendahulu adalah sewenang-wenang. Bahaya kebebasan Modern adalah untuk melepaskan jaminan politik dari kebebasan ini melalui semacam ketidakpedulian terhadap kebaikan umum. Dengan kata lain, terserah pada warga negara untuk melakukan pengawasan permanen terhadap perwakilan mereka.

Memang, dalam Principles of Politics, Benjamin Constant menegaskan:

Kedaulatan rakyat tidak tidak terbatas, itu dibatasi dalam batas-batas yang ditelusuri oleh keadilan dan hak-hak individu. Kehendak seluruh rakyat tidak dapat membuat apa yang tidak adil menjadi adil. Ini adalah kritik baru terhadap Rousseau dan Kontrak Sosial: bahkan kehendak umum pun memiliki batasan, dan tidak dapat mengubah apa yang berada di bawah hukum alam. Ada hak yang lebih dahulu dan lebih tinggi dari otoritas politik: itu adalah hukum alam. Hak ini menetapkan batas kekuasaan politik dan membatasi kebebasan individu. Mengatakan bahwa semua kekuasaan yang sah harus didasarkan pada kehendak umum tidak berarti bahwa segala sesuatu yang diputuskan oleh kehendak umum adalah sah. Constant dengan demikian menyelaraskan dirinya dengan Deklarasi Hak Asasi Manusia tahun 1789, Pasal II, yang menetapkan bahwa Negara didirikan hanya untuk melestarikan hak alam, yaitu, kebebasan, tanggung jawab, dan properti. Oleh karena itu, ada bidang di mana kekuasaan politik tidak memiliki pengaruh: moral dan agama, tetapi juga ilmu pengetahuan yang berada di bawah otoritas pengetahuan dan akhirnya industri, tambah Constant.

Kebebasan Politik dan Kebebasan Ekonomi

Kebebasan politik tanpa kebebasan lain hanyalah ilusi menurut Benjamin Constant. Kebebasan politik adalah kebebasan untuk berpartisipasi dalam pelaksanaan kekuasaan. Namun, kekuatan rakyat atau massa dapat merusak kebebasan karena memberikan hak kepada mayoritas pemilih untuk mengimposisikan kehendaknya pada seluruh masyarakat, termasuk keinginannya atau ideologinya saat itu: pajak konfiskasi tanpa kompensasi, penegakan satu pemikiran, sensor, represi, dan terorisme intelektual. Itulah mengapa tidak bisa ada kebebasan sejati tanpa hak-hak sipil, termasuk kebebasan beragama dan kebebasan ekonomi. Benjamin Constant tidak memisahkan liberalisme politik dari liberalisme ekonomi:

Selama empat puluh tahun, saya telah membela prinsip yang sama, kebebasan dalam segala hal, dalam agama, dalam filsafat, dalam literatur, dalam industri, dalam politik: dan dengan kebebasan, saya maksudkan kemenangan individualitas, baik atas otoritas yang ingin memerintah dengan despotisme maupun atas massa yang mengklaim hak untuk memperbudak minoritas kepada mayoritas. Despotisme tidak memiliki hak. Mayoritas memiliki hak untuk memaksa minoritas menghormati ketertiban: tetapi segala sesuatu yang tidak mengganggu ketertiban, segala sesuatu yang hanya internal, seperti opini; segala sesuatu yang, dalam ekspresi opini, tidak merugikan orang lain, baik dengan memprovokasi kekerasan material atau dengan menentang ekspresi yang berlawanan; segala sesuatu yang, dalam hal industri, memungkinkan industri pesaing beroperasi secara bebas, adalah individual, dan tidak dapat secara sah tunduk pada kekuatan sosial.

Dengan kata lain, dalam masyarakat yang bebas, perlu untuk menetapkan batasan yang ketat antara ranah publik dan ranah pribadi. Prinsip batasan ini terletak pada tidak merugikan orang lain, yaitu, tidak melanggar properti mereka.

Kekuatan dan Kelemahan Demokrasi

753e065d-dbee-5d61-aa56-b1c074c95499

Alexis de Tocqueville adalah pengamat demokrasi yang tajam dan kritikus individualisme demokratis.

Analisis Tocqueville tentang demokrasi pada dasarnya memperluas perbedaan yang dibuat oleh Constant antara kebebasan Orang Kuno dan kebebasan Orang Modern. Dalam sebuah artikel tahun 1836 (Keadaan Sosial dan Politik Prancis Sebelum dan Sesudah 1789), Tocqueville secara metodis membandingkan kebebasan aristokrat dengan kebebasan demokratis. Yang pertama didefinisikan sebagai "Kenikmatan sebuah hak istimewa," dan Tocqueville mengutip contoh warga negara Romawi yang mendapatkan kebebasannya bukan dari alam tetapi dari keanggotaannya di Roma. Konsep kedua, yang merupakan "pemahaman yang benar tentang kebebasan," terdiri dari "hak yang sama dan tidak dapat dicabut untuk hidup secara independen dari rekan-rekannya." Notion modern ini dari kebebasan dengan demikian tidak seperti yang pertama sebuah notion politik; itu didasarkan pada hukum alam dan itu adalah "benar" karena secara merata diperluas ke setiap manusia. Ini tertulis: Menurut pandangan modern, pandangan demokratis, dan saya berani mengatakan pandangan yang benar tentang kebebasan, setiap orang, yang diasumsikan telah menerima dari alam pencerahan yang diperlukan untuk mengatur dirinya sendiri, membawa hak yang sama dan tidak dapat dicabut untuk hidup secara independen dari rekan-rekannya, dalam segala hal yang hanya berkaitan dengan dirinya sendiri, dan untuk mengatur nasibnya sendiri sesuai dengan yang dia lihat cocok.

Tocqueville berhati-hati untuk mengidentifikasi semua efek politik dan budaya dari cara baru ini, yang khas modern. Sebagai pengagum Pascal, ia bertujuan untuk menggambarkan keagungan dan penderitaan demokrasi.

Pada tahun 1841 dalam Demokrasi di Amerika, ia menganalisis prinsip demokratis ini yang menegaskan dirinya dalam penyamaan kondisi melawan hierarki kelas dan otoritas tradisi. Dan ia mengamati bahwa proses ini secara logis menyertai pembubaran pengaruh sosial, ikatan ketergantungan, dan mengatomisasi ikatan sosial, sehingga mengancam pelaksanaan kebebasan dan tanggung jawab politik warga negara. Selain itu, kehilangan cita-cita besar kuno (kebajikan, kebaikan bersama) mengarah pada kemiskinan makna hidup, "kepada kesenangan kecil dan vulgar," kebosanan dan ketidaknyamanan.

Memang, kesetaraan kondisi, yang menjadi ciri demokrasi, berarti bahwa setiap orang cenderung menarik diri ke dalam diri mereka sendiri, tanpa tautan yang mengikat mereka ke orang lain. Kemandirian individu yang kebebasan baru ini kuduskan membuat pelaksanaan kebajikan sipil sulit dengan mendorong ketidakpedulian terhadap kebaikan publik. Akibatnya, demokrasi modern mengekspos diri mereka kepada "despotisme yang lembut dan teratur" dari statisme, bentuk perbudakan baru yang dimungkinkan oleh meningkatnya ketidakpedulian orang terhadap kehidupan politik. Demokrasi dengan demikian cenderung secara simetris menuju dua kelebihan yang saling memberi makan:

Di satu sisi, individualisme, yaitu, "ketidakpedulian terhadap urusan publik" dan "cinta terhadap kesenangan material." Tocqueville mendefinisikan individualisme secara tepat sebagai perasaan cukup diri yang membuat warga negara mengisolasi diri dari orang lain dan menarik diri ke dalam diri mereka sendiri. Ini adalah narsisme hedonistik.

Dan di sisi lain, statisme, yang menghancurkan individu dengan menjaga mereka dalam keadaan kanak-kanak. Negara "dengan senang hati bekerja untuk kebahagiaan mereka tetapi ingin menjadi agen tunggal." Memang, penyamaan disertai dengan kerapuhan individu yang lebih besar yang menjadi terisolasi dan terpisah satu sama lain. Untuk menghindari anarki dan melindungi harta benda mereka, mereka mengandalkan kekuatan unik dan pusat yang mereka delegasikan semua hak mereka. Oleh karena itu, menurut Tocqueville, perlu untuk mengembangkan asosiasi sipil dan "demokrasi lokal" untuk mempertahankan kontra-kekuatan dan dengan demikian melawan baik individualisme maupun despotisme, keduanya membunuh kebebasan.

Penulis Demokrasi di Amerika memperingatkan kita:

Memang, ada gairah yang mulia dan sah untuk kesetaraan yang mendorong manusia untuk ingin menjadi kuat dan dihormati. Gairah ini cenderung mengangkat yang kecil ke peringkat yang besar; tetapi juga ada dalam hati manusia selera yang rusak untuk kesetaraan, yang membuat yang lemah ingin menurunkan yang kuat ke tingkat mereka, dan yang mengurangi manusia untuk lebih memilih kesetaraan dalam perbudakan daripada ketidaksetaraan dalam kebebasan. (...) Bangsa-bangsa di zaman kita tidak dapat membuat kondisi di dalamnya tidak setara; tetapi terserah mereka apakah kesetaraan membawa mereka ke perbudakan atau ke kebebasan, ke pencerahan atau ke barbarisme, ke kemakmuran atau ke kesengsaraan. Untuk Tocqueville, manusia jauh lebih tertarik pada kesetaraan daripada kebebasan. Dan ia melihat ini sebagai bahaya besar bagi demokrasi. Mengapa manusia lebih memilih gairah untuk kesetaraan di antara keduanya? Karena kebebasan menghasilkan biaya yang langsung terlihat, dan manfaatnya lebih jauh, tercatat dalam jangka panjang (kebebasan tidak menyediakan konten, hanya kapasitas untuk mencari kebahagiaan menurut penilaian sendiri). Sebaliknya, kesetaraan membawa hasil positif yang langsung terlihat dan kekurangannya hanya terungkap dalam jangka panjang.

Hak untuk Bekerja

Hak untuk bekerja adalah contoh baik dari penyimpangan egalitarianisme demokratis. Dalam pidato kepada Majelis Konstituante pada tahun 1848, Tocqueville mengambil sikap terhadap hak untuk bekerja dalam rancangan konstitusi. Jika Negara berusaha menyediakan pekerjaan untuk semua pekerja, ia berargumen, atau jika itu memastikan bahwa mereka selalu menemukannya di pasar kerja, seperti yang diinginkan oleh para sosialis, itu akan dipimpin untuk menjadi "pengatur besar dan unik dari tenaga kerja."

Dalam pidato ini, Tocqueville membandingkan sosialisme dengan Ancien Régime, bagi siapa "subjek-subjeknya adalah makhluk lemah dan lemah yang harus selalu dipegang tangan, agar mereka tidak jatuh atau melukai diri sendiri." Sosialisme dengan demikian adalah "bentuk perbudakan baru" karena tiga alasan:

1. Secara moral, sosialisme mempromosikan ketidakbertanggungjawaban melalui kontrol negara yang direktif dan kolektif. Ini selalu ditandai dengan "penghinaan yang mendalam terhadap individu sebagai individu."

2. Secara politik, itu adalah despotis karena, atas nama kebahagiaan, itu berusaha menjadi "tuan dari setiap manusia, pembimbing, dan pendidiknya."

3. Secara ekonomi, itu tidak efisien karena menghilangkan persaingan melalui regulasinya dan penolakannya terhadap properti pribadi.

Hukum dan Penyalahgunaannya

Apa pendapat Frédéric Bastiat tentang demokrasi? Ia menjawab sejak awal 1846:

Saya mendukung demokrasi, jika dengan kata ini Anda maksudkan: Untuk masing-masing properti dari pekerjaannya, kebebasan untuk semua, kesetaraan untuk semua, keadilan untuk semua, dan perdamaian di antara semua. (Free Trade).

Tetapi pada tahun 1848, setelah revolusi Februari, Bastiat terpilih sebagai deputi Landes dalam sebuah majelis di mana para sosialis membuat entri yang meriah. Yang terakhir ini hanya menuntut satu hal: agar hukum mengabadikan prinsip persaudaraan. Dengan kata lain, untuk mengesahkan undang-undang yang menyediakan pekerjaan, pendidikan, dan perawatan kesehatan untuk semua.

Di bawah pemerintahan ide-ide sosialis, Bastiat mengamati bahwa mesin pemilu digunakan untuk merampok uang publik, sehingga warga negara:

Keuangan publik tidak akan lama jatuh ke dalam kekacauan total. Bagaimana mungkin tidak demikian ketika Negara ditugaskan untuk menyediakan segalanya untuk semua orang? Rakyat akan dihancurkan oleh pajak, pinjaman akan mengikuti pinjaman; setelah menghabiskan masa kini, masa depan akan dimakan. Akhirnya, karena akan diterima secara prinsip bahwa Negara bertanggung jawab untuk menciptakan persaudaraan demi warga negara, seluruh rakyat akan berubah menjadi pemohon. Properti tanah, pertanian, industri, perdagangan, angkatan laut, perusahaan industri, semuanya akan bergerak untuk mengklaim kebaikan dari Negara. Kas negara secara harfiah akan dirampok. (Justice and Fraternity)

Negara kemudian menjadi, menurut kata-kata Bastiat,

fiksi besar melalui mana setiap orang berusaha untuk hidup atas biaya orang lain. (The State) Bastiat juga mengembangkan gagasan bahwa konflik muncul ketika hukum menyimpang dari peran yang seharusnya. Dalam pamflet terkenalnya The Law, ia menunjukkan mengapa dan bagaimana hukum telah menjadi "medan pertempuran semua keserakahan," yang berarti sumber dari hak istimewa, sewa situasional, dan perpajakan yang sewenang-wenang. Sejak saat diakui secara prinsip bahwa hukum dapat dialihkan dari misi sejatinya, bahwa ia dapat melanggar properti alih-alih menjaminnya, perjuangan kelas secara alami mengikuti, baik untuk melawan penjarahan atau untuk mengorganisirkannya demi keuntungan sendiri.

Dalam kasus di mana hukum hanya menegakkan hak setiap individu dan menjamin "organisasi kolektif dari hak individu untuk pertahanan yang sah," tidak ada yang dalam posisi untuk mengeksploitasinya demi keuntungan mereka sendiri atas kerugian semua, hingga tingkat bahwa bentuk pemerintahan menjadi pertanyaan sekunder.

Hanya ketika hukum melebihi batas yang seharusnya, legislator menjadi dapat dikorupsi. Ini kemudian mengarah pada perjuangan sengit antara berbagai kepentingan kategoris, semua bersemangat untuk menangkap aparatus legislatif agar dapat memperoleh hak istimewa yang secara definisi bersifat merampas.

Menurut Bastiat, demokrasi sosialis mengarah pada defisit permanen dalam anggaran dan akhirnya ke kekerasan. Memang, dengan tanpa lelah menggandakan janji, dan tidak mampu memenuhinya, mesin pemilu mengembangkan kepahitan yang menjadi dasar bagi revolusi. Dia menulis:

Tetapi jika pemerintah mengambil tugas untuk menaikkan dan mengatur upah dan tidak dapat melakukannya; jika ia mengambil tugas untuk membantu semua kesulitan dan tidak dapat melakukannya; jika ia mengambil tugas untuk menyediakan pensiun untuk semua pekerja dan tidak dapat melakukannya... apakah kita tidak melihat bahwa di akhir setiap kekecewaan, sayangnya! lebih mungkin, ada revolusi yang sama-sama tak terhindarkan? (The Law)

Kesimpulan Bastiat: Lihatlah dunia. Mana yang paling bahagia, paling bermoral, dan paling damai? Mereka di mana Hukum paling sedikit campur tangan dalam aktivitas pribadi; di mana pemerintah paling sedikit dirasakan; di mana individualitas memiliki ketahanan paling banyak dan opini publik paling berpengaruh; di mana mekanisme administratif paling sedikit dan paling tidak rumit; pajak paling tidak memberatkan dan paling tidak tidak setara; ketidakpuasan populer paling sedikit diprovokasi dan paling tidak dapat dibenarkan; di mana tanggung jawab individu dan kelas paling aktif, dan di mana, akibatnya, jika moral tidak sempurna, mereka cenderung tanpa henti untuk memperbaiki diri mereka sendiri; di mana transaksi, perjanjian, asosiasi paling sedikit terhambat; di mana tenaga kerja, modal, dan populasi paling sedikit mengalami perpindahan buatan (The Law)

Kritik Marxisme terhadap Kapitalisme

16c82521-7c51-5d84-b660-0b358447e3bd

Kritik terhadap kapitalisme, dan khususnya kritik Marxisme, muncul selama abad ke-19.

Apa gunanya hak untuk berbicara, menulis, dan memilih, seru Marx, jika kehidupan sehari-hari adalah perjuangan untuk bertahan hidup? Di luar ambang tertentu, kemiskinan sama dengan perbudakan. Tata sosial dengan demikian hanya menguntungkan semua orang hanya jika prinsip distribusi barang yang adil diterapkan. Kritik terhadap liberalisme inilah yang membawa Marx untuk mempertimbangkan kebutuhan kontrol rasional dan terencana atas tata sosial. Sejak itu, negara minimalis para liberal harus digantikan oleh negara kuat yang mampu menegakkan kesetaraan sejati, yang, menurut Marx, berjalan sejauh penghapusan hak milik pribadi dan kolektivisasinya. Dalam versi yang lebih lunak, "demokrasi sosial," negara diminta untuk menjamin tidak hanya hak-hak abstrak manusia tetapi hak-hak konkret manusia. Hak-hak baru diciptakan, hak-hak sosial dan ekonomi, yang dijamin oleh negara: hak untuk bekerja, hak atas perumahan, hak atas kesehatan (gratis), hak atas pendidikan (gratis).

Mitos Negara yang Imparsial

Kritik fundamental yang Marx ajukan terhadap liberalisme politik, khususnya dalam tulisan-tulisannya yang awal (Kritik terhadap Filsafat Hukum Hegel dan Tentang Masalah Yahudi), berfokus pada pemisahan antara masyarakat sipil dan negara. Kritik ini harus dipahami dalam kerangka umum interpretasinya tentang "Revolusi Bourgeois." Revolusi inilah yang mengarah pada pembentukan negara yang terpisah dari masyarakat sipil, yang seharusnya bertujuan untuk universal, berarti kepentingan bersama, dengan memainkan peran sebagai penengah yang imparsial.

Namun, semua ini, bagi Marx, hanyalah penampilan yang menipu. Pada kenyataannya, negara tidak lain adalah alat yang dimaksudkan untuk melayani kepentingan khusus dari kelas penguasa. Dengan kata lain, negara tidak imparsial; tidak terpisah dari masyarakat sipil. Faktanya, negara liberal adalah tempat dari ilusi ganda. Ilusi universal, seperti yang baru saja kita lihat, dan akibatnya, ilusi pembebasan. Memang, Revolusi membebaskan warga negara dengan menginstitusikan kedaulatan rakyat dan kesetaraan di depan hukum, tetapi kebebasan dan kesetaraan ini tetap murni ideal dan abstrak. Salah, kata Marx, untuk berpikir, seperti Rousseau atau Hegel, bahwa manusia sepenuhnya merealisasikan sifat rasionalnya dengan menjadi warga negara. Pada kenyataannya, seseorang bisa menjadi warga negara dan tetap dieksploitasi, diperbudak, ditinggalkan pada keinginan-keinginan, pada anarki egoisme, dan pada hukum yang terkuat.

Pembebasan warga negara, menurut Marx, sama sekali tidak menandakan pembebasan manusia, seperti yang disarankan oleh Deklarasi 1789, tetapi lebih kepada kemenangan individualisme yang merusak dan oleh karena itu ketidaksetaraan. Kebebasan sebagai kekuatan untuk melakukan apa saja yang tidak merugikan orang lain, pilar hak asasi manusia, adalah kebebasan yang murni negatif yang tidak menetapkan hubungan antar manusia tetapi, sebaliknya, mempromosikan pemisahan mereka, antagonisme mereka, dan pada akhirnya perbudakan mereka. Kebebasan hak asasi manusia adalah kebebasan formal.

Ilusi politik liberalisme ini adalah sisi sekuler dari ilusi agama, tambah Marx. Rumusnya terkenal: "agama adalah opium bagi rakyat." Agama adalah penghiburan, memberikan euforia dan menjanjikan pembebasan di akhirat. Tetapi itu mengalihkan manusia dari pembebasan sejatinya di bumi ini. Kewarganegaraan, dalam hubungannya dengan aktivitas pekerja, seperti kerajaan Tuhan dalam hubungannya dengan eksistensi yang menyedihkan di bumi ini. Ini tidak pernah terwujud. Pemisahan ganda ini merupakan alienasi ganda, berarti tidak terpenuhinya oleh manusia atas kemanusiaannya atau pencapaian imajinasinya.

Alienasi Ekonomi

Faktanya, bagi Marx dan sesuai dengan materialisme historis, alienasi ekonomi adalah akar dari alienasi politik serta alienasi agama. Dalam alienasi ekonomi, sebagai hasil dari kapitalisme (didefinisikan sebagai kepemilikan pribadi atas sarana produksi), pekerja dipaksa menjual tenaga kerjanya sebagai komoditas. Lebih lanjut, ia terampas dari produk kerjanya, yang dimiliki oleh majikan. Ia dengan demikian menjadi teralienasi, artinya terpisah dari dirinya sendiri karena pekerjaannya menjadi sesuatu yang asing baginya yang ia lakukan dengan terpaksa, untuk bertahan hidup. Namun, pekerjaan, bagi Marx, adalah tindakan yang sangat manusiawi, satu-satunya melalui mana esensi sejati manusia, yaitu kebebasan, direalisasikan. Inilah mengapa pembebasan tenaga kerja juga berarti mengembalikan manusia ke martabat dan kemanusiaannya.

Revolusi politik oleh karena itu adalah ilusi, menurutnya, selama tidak disertai dengan revolusi ekonomi dan sosial yang mampu membebaskan manusia dari perbudakan kapitalis dan dengan demikian mencapai kesatuan antara pekerja dan warga negara, antara masyarakat dan negara, ruang privat dan ruang publik. Kebebasan dan kesetaraan formal warga negara akan menjadi nyata, dalam masyarakat tanpa kelas.

Kritik Austria terhadap Marxisme

f05dae71-c478-5de1-996e-1b7b4255d373

Sekolah Ekonomi Austria, yang didirikan oleh Carl Menger pada akhir abad ke-19, menentang teori Karl Marx sejak awal.

Perjuangan Kelas

Ekonom Austria menolak gagasan Marx tentang perjuangan kelas, menurut mana konflik antara kelas kapitalis dan kelas pekerja akan tidak terhindarkan dan akan menjadi mesin perubahan sosial.

Semua perubahan sosial hanya mungkin melalui tindakan individu dan bukan dari kekuatan sosial abstrak seperti kelas.

Orang Austria berpendapat bahwa masyarakat tidak terbagi menjadi dua kelas yang antagonis, melainkan terdiri dari individu dengan minat dan kebutuhan yang beragam. Mereka menekankan bahwa hubungan ekonomi antar individu umumnya saling menguntungkan, dan tidak didasarkan pada eksploitasi.

Misalnya, seorang majikan mempekerjakan pekerja karena ia membutuhkan keterampilannya untuk memproduksi barang atau jasa yang diinginkan konsumen. Pekerja, sebaliknya, menerima pekerjaan karena ia membutuhkan pendapatan untuk memenuhi kebutuhannya. Hubungan ini saling menguntungkan, dan tidak konfliktual. Ludwig von Mises menyoroti bahwa Marx gagal membedakan antara apa yang berkaitan dengan ideologi borjuis dalam hak asasi manusia dan apa artinya dalam praktik, pergolakan yang mereka timbulkan dalam kehidupan sosial. Banyak pemikir kritis hak asasi manusia telah membuat kesalahan yang sama. Hal ini juga berlaku untuk kontra-revolusioner, seperti Joseph de Maistre atau Louis de Bonald.

Dalam The Ethics of Liberty dan Anatomy of the State, Murray Rothbard menjelaskan bahwa eksploitasi hanya masuk akal sebagai agresi terhadap properti pribadi dan bahwa hanya Negara yang memperoleh pendapatannya melalui agresi, yaitu melalui pajak, utang, mencetak uang, dan dengan demikian melalui inflasi. Pada kenyataannya, adalah intervensi negara, dan bukan perjuangan kelas, yang merupakan sumber kekerasan dan konflik dalam masyarakat. Negara, dengan mengambil alih sumber daya dan mengatur ekonomi, menciptakan distorsi dan ketidakadilan yang mengarah pada konflik dan represi. Mengakhiri eksploitasi dengan demikian memerlukan pengurangan kekuasaan kasta pemangsa: Negara. Pada poin ini, lihat juga: Marxist and Austrian Class Analysis, Hans Hermann Hoppe, Journal of Libertarian Studies, Vol IX No. 2, Fall 1990. Terjemahan oleh François Guillaumat. Termasuk sebagai Bab 4 dari The Economics and Ethics of Private Property (Boston: Kluwer Academic Publishers, 1993).

Polilogisme

Konsep perjuangan kelas juga dapat mengarah pada ide bahwa segala sesuatu adalah dapat diperbolehkan. Marx berargumen bahwa konsep tentang baik, jahat, keadilan, hak, kebenaran, adalah relatif terhadap kelas. Akal manusia, menurutnya, secara bawaan tidak mampu menemukan kebenaran. Struktur logis pikiran berbeda menurut kelas sosial. Tidak ada logika yang berlaku secara universal.

Mises menciptakan istilah "polilogisme" untuk menjelaskan sofisme ini. "Poly" berarti banyak dan "logisme" merujuk pada diskursus rasional dan logika. Menurut Marx, akan ada beberapa logika yang tidak kompatibel, yaitu logika proletar dan logika borjuis.

Namun, sampai pertengahan abad ke-19, tidak ada yang berani menyangkal fakta bahwa struktur logis pikiran adalah identik dan umum bagi semua manusia. Semua hubungan manusia didasarkan pada asumsi struktur logis yang seragam. Orang dapat terlibat dalam diskusi karena mereka dapat merujuk pada sesuatu yang umum bagi semua, yaitu struktur logis akal.

Mises menulis: Marx dan para Marxis (...) telah mengajarkan bahwa pemikiran ditentukan oleh situasi kelas pemikir. Apa yang dihasilkan pemikiran bukanlah kebenaran, tetapi ideologi. Dalam konteks filosofi Marxis, kata ini berarti penyamaran dari kepentingan egois kelas yang dimiliki oleh individu pemikir. Itulah mengapa tidak ada gunanya mendiskusikan apa pun dengan orang dari kelas sosial lain. Ideologi tidak perlu dibantah dengan penalaran deduktif; mereka harus dibongkar dengan mengekspos situasi kelas, latar belakang sosial dari para penulisnya. Dengan demikian, para Marxis tidak mendiskusikan keunggulan teori fisika; mereka hanya mengungkapkan asal borjuis dari para fisikawan. (The Omnipotent Government).

Di mata para Marxis, Ricardo, Freud, Bergson, dan Einstein salah karena mereka adalah borjuis. Dengan demikian, para Marxis mengklaim bahwa struktur logis pikiran akan berbeda tergantung pada keanggotaan kelas. Setiap kelas akan memiliki logikanya sendiri dan oleh karena itu ekonominya sendiri, matematika, fisika, dan sebagainya. Logika yang satu-satunya dan ilmu yang satu-satunya yang tepat, benar, dan abadi adalah milik para Marxis.

Itulah mengapa Georges Sorel, pengimpor Marxisme ke Prancis, akan mengatakan bahwa kekerasan itu bermanfaat, asalkan itu adalah "proletar". Tidak mengherankan, penalaran yang sama ditemukan dalam tulisan-tulisan Lenin, dan kemudian Trotsky. Karena moralitas dan hukum klasik adalah penemuan kelas penguasa, segala sesuatu diperbolehkan.

Kerja dan Keuntungan

Para Austrians menegaskan bahwa teori nilai kerja Marx, menurut mana nilai suatu komoditas ditentukan oleh jumlah tenaga kerja yang diperlukan untuk produksinya, adalah keliru. Mereka berargumen bahwa nilai adalah subjektif dan ditentukan oleh preferensi konsumen, bukan oleh biaya produksi.

Eugen von Böhm-Bawerk, salah satu ekonom Austria awal, mengkritik teori nilai tenaga kerja Marx dalam karyanya Wert, Kapital und Zins (1886). Böhm-Bawerk berargumen bahwa teori Marx didasarkan pada kesalahan fundamental, yaitu bahwa semua unit tenaga kerja identik. Dalam kenyataannya, ia berargumen, beberapa tenaga kerja lebih berat atau lebih produktif daripada yang lain, dan inilah yang menentukan nilai suatu komoditas. Mengenai teori keuntungan, Marx berargumen bahwa keuntungan adalah bentuk pencurian. Ini adalah konsep eksploitasi, menurut mana kapitalis mengekstrak nilai surplus yang tidak adil dari tenaga kerja pekerja. Para ekonom Austria menolak ide ini dengan berargumen bahwa upah ditentukan oleh nilai yang dibawa pekerja ke perusahaan, dan bahwa keuntungan adalah hadiah bagi pengusaha yang mengambil risiko dan berinvestasi secara efisien. Keuntungan dengan demikian adalah hadiah bagi pengusaha yang mengambil risiko dan berinvestasi dalam produk dan proses baru. Friedrich Hayek mengembangkan teori keuntungan berdasarkan konsep ketidakpastian, yang secara khusus berakar pada karya Jean-Baptiste Say. Menurut Hayek, pengusaha memperoleh keuntungan karena mereka mampu memprediksi kebutuhan masa depan konsumen dengan lebih baik daripada aktor ekonomi lainnya.

Ketidakmungkinan Perhitungan Ekonomi

Marxis percaya bahwa sosialisme, sistem ekonomi di mana sarana produksi dimiliki dan dikendalikan oleh pekerja, secara tak terelakkan lebih unggul dari kapitalisme. Di sisi lain, para ekonom Austria menegaskan bahwa sosialisme tidak mungkin dicapai dalam praktik, karena akan memerlukan tingkat perencanaan sentral yang tidak realistis.

Sejak awal tahun 1922, dalam bukunya Socialism, Ludwig von Mises menunjukkan bahwa sosialisme akan menyebabkan kekurangan yang luas, karena perencana sentral tidak akan dapat membuat perhitungan ekonomi yang akurat tanpa sistem harga yang disediakan oleh pasar.

Jalan Menuju Perbudakan

3f92f346-3062-5f76-8c54-3a9075e2b030

Terkejut oleh meningkatnya intervensi pemerintah dalam ekonomi demokrasi Barat, Hayek menulis The Road to Serfdom sebagai kritik filosofis terhadap kolektivisme, baik dari kanan maupun kiri. Diterbitkan dalam beberapa juta eksemplar, berkat Reader’s Digest, buku ini telah sangat berkontribusi pada ketenaran Hayek di Amerika Serikat.

Pesona Kolektivisme

Ditulis antara tahun 1940 dan 1943, esai singkat ini bertujuan untuk memberikan penilaian awal terhadap eksperimen dirigisme yang dicoba pada paruh kedua tahun 1930-an: nasionalisasi dan pengelolaan permintaan Keynesian yang mengambil alih di Eropa sosial-demokrat dan Amerika New Deal. Didedikasikan untuk "sosialis dari semua partai," ini berusaha menunjukkan bahwa "Barat secara bertahap meninggalkan prinsip kebebasan ekonomi tanpa mana tidak ada kebebasan individu atau politik yang sebelumnya mungkin ada." Memang, proses sentralisasi politik yang sama dan keinginan yang sama untuk menggantikan organisasi dirigisme dengan mekanisme tradisional pasar ditemukan di mana-mana. Di Inggris Raya seperti di Amerika Serikat, dinyatakan bahwa kekuatan publik harus merencanakan segalanya dan dapat menyelesaikan segalanya.

Adapun liberalisme autentik, itu berkaitan dengan keadilan. Tapi Hayek mengingatkan kita bahwa itu adalah tugas masyarakat sipil, bukan Negara, untuk mengorganisir solidaritas ini. Yang membedakan liberalisme dan sosialisme bukanlah tujuannya, melainkan sarana. Menurut Hayek,

Liberalisme ingin kita memanfaatkan sebaik-baiknya kekuatan persaingan sebagai sarana untuk mengkoordinasikan upaya manusia; itu tidak ingin kita membiarkan segala sesuatunya apa adanya. Itulah sebabnya, Hayek menambahkan, Negara memiliki area aktivitas yang tidak dapat disangkal: Untuk menciptakan kondisi di mana persaingan akan seefektif mungkin, menggantikannya di mana tidak bisa efektif, menyediakan layanan yang sifatnya sedemikian rupa sehingga keuntungan, menurut formula Smith, tidak dapat mengganti biaya ke grup mana pun.

Sebaliknya, perencanaan ekonomi dan masyarakat pada umumnya, esensi dari sosialisme, diarahkan melawan persaingan sebagai suatu hal. Namun, menurut Hayek, ada ketidakcocokan antara tujuan sosialisme (keadilan sosial, kesetaraan, dan keamanan) dan cara yang dipertimbangkan oleh sosialisme untuk mencapainya (penghapusan hak milik pribadi, kolektivisasi sarana produksi, ekonomi terencana).

Akar Sosialis dari Nazisme

Dari halaman pertama, Hayek menetapkan paralel antara kemenangan ideal sosialis di Barat dan kesuksesan bersamaan dari utopia totaliter.

Sedikit orang, dia memperingatkan dalam pengantarnya, bersedia mengakui bahwa munculnya fasisme dan Nazisme bukanlah reaksi terhadap tren (...) periode sebelumnya, tetapi hasil yang tak terhindarkan dari tren-tren tersebut. Ini adalah sesuatu yang kebanyakan orang menolak untuk melihat, bahkan pada saat mereka menyadari kemiripan yang ditawarkan oleh beberapa ciri negatif dari rezim domestik Rusia Komunis dan Jerman Nazi. Hasilnya adalah banyak orang yang menganggap diri mereka sangat di atas penyimpangan Nazisme dan yang dengan tulus membenci semua manifestasinya, pada saat yang sama bekerja untuk ideal yang realisasinya akan langsung mengarah pada tirani yang dibenci ini. Menurut Hayek, sosialisme dan Nazisme berbagi sejumlah kesamaan fundamental, khususnya penolakan terhadap individualisme dan tatanan pasar yang spontan. Kedua ideologi tersebut memprioritaskan kesejahteraan kelompok daripada hak dan kebebasan individu dan berusaha menciptakan masyarakat homogen yang bersatu oleh nilai dan tujuan bersama. Baik sosialis maupun Nazi tidak ragu menggunakan kekuatan dan paksaan untuk mencapai tujuan mereka. Mereka bersedia menekan kebebasan individu dan menindas perbedaan pendapat demi kebaikan yang lebih besar dari masyarakat. Dalam bab yang berjudul "Akar Sosialis dari Nazisme," Hayek menunjukkan bahwa Nazisme mengklaim perencanaan sosialis (karenanya namanya, nasional-sosialisme) ekonomi sebagai cara untuk menetapkan kontrol total atas populasi.

Sosialis Jerman dan Italia hanya membuka jalan bagi Nazisme dengan mendirikan partai politik yang mengarahkan semua aktivitas individu, dari lahir hingga mati, mendiktekan pendapat mereka tentang segalanya. Bukanlah fasis tetapi sosialis yang mulai meregimentasi anak-anak ke dalam organisasi politik, mengontrol kehidupan pribadi dan pikiran mereka.

Nazi hanya mengadopsi wacana statistik, dirigisme, dan intervensionis yang sudah dipopulerkan oleh kaum Marxis. Banyak pemimpin fasis, seperti Mussolini di Italia, Laval di Prancis, dan Oswald Mosley di Inggris Raya, memulai karir politik mereka sebagai aktivis sayap kiri sebelum beralih ke fasisme atau Hitlerisme, karena kedekatan ideologis.

Kesimpulannya, Hayek meminta rekan-rekannya untuk berpaling dari "kegilaan" dan "obskurantisme kontemporer" untuk membebaskan umat manusia dari "kesalahan yang telah mendominasi kehidupan kita di masa lalu yang baru-baru ini." Menurutnya, jaminan terbaik kebebasan adalah hak milik pribadi. Ketika semua sarana produksi terkonsentrasi di tangan beberapa pengorganisir, kita tunduk pada kekuasaan total karena kekuatan ekonomi ini menjadi instrumen politik kontrol atas seluruh kehidupan kita.

Munculnya Negara Kesejahteraan di Abad ke-20

49e581cb-3dca-5f10-ac34-5b4cbd3d7c36

Kemenangan Keynes

f40fc495-bcf7-5b7a-95ad-3a3ccba3e3ba

Kapitalisme sering dituduh sebagai sumber perintah: "kita harus selalu memproduksi lebih banyak," atau dari formula: "konsumsi itu baik untuk pertumbuhan." Namun, ide-ide ini tidak berasal dari kapitalisme tradisional tetapi dari Keynesianisme, yang telah mendominasi bidang ilmu ekonomi dan kelas politik sejak tahun 1930-an.

Analisis Krisis 1929

Diterbitkan pada tahun 1936, buku karya John Maynard Keynes: The General Theory of Employment, Interest, and Money, menyapu segala yang ada di jalannya. Menanyakan penyebab Depresi Besar dan cara untuk keluar darinya, ia menggambarkan paradigma ekonomi baru, yang akan mengubah generasi ekonom dan politisi.

Secara garis besar, pengeluaran publik menghasilkan pertumbuhan dan untuk mendukung defisit anggaran, kebijakan moneter dengan suku bunga rendah harus diimplementasikan. Dengan demikian, awalnya, peningkatan diskresioner dalam pengeluaran publik akan memiliki efek pengganda pada aktivitas ekonomi, mampu membatasi resesi dan mempercepat pemulihan. Kemudian, dalam fase kedua, uang akan dianggap sebagai instrumen kebijakan ekonomi yang digunakan oleh otoritas publik untuk tujuan stabilisasi makroekonomi.

Keynesianisme adalah klaim untuk menyediakan sarana untuk pertumbuhan yang kuat dan pekerjaan penuh melalui pengeluaran publik dan konsumsi. Dan rencana pertumbuhan ini didasarkan pada kontrol uang.

Memang, menurut Keynes, tabungan jangka panjang adalah penghambat konsumsi dan oleh karena itu pada pertumbuhan. Uang oleh karena itu harus kehilangan daya belinya dari waktu ke waktu untuk mendorong individu untuk mengkonsumsi lebih banyak dan lebih cepat, yang merupakan hal yang baik untuk ekonomi. Dalam logika Keynesian dari kebijakan stimulus, musuh utama adalah tabungan.

Menurut Keynes, musuh ini dapat diperangi dengan likuiditas bunga rendah. Itulah mengapa bank sentral harus memonopoli dan mengontrol uang.

Dengan Keynes, abad ke-20 menjadi abad kepercayaan pada ahli dan perencanaan. Para insinyur sosial di kemudi pemerintahan dan kebijakan moneter dapat menarik tuas yang seharusnya mengembalikan kemakmuran, karena mereka memiliki visi makro-ekonomi dunia.

Warisan Kontroversial Keynes

Bagi Keynes, intervensi negara diperlukan untuk merangsang permintaan dan menghidupkan kembali mesin ekonomi. Doktrin ini telah menang di universitas dan buku teks. Namun, intervensi negara memiliki kekurangannya dan dapat memperburuk krisis dalam jangka panjang alih-alih menyelesaikannya.

Inilah sebabnya mengapa beberapa ekonom, yang merupakan minoritas, mengkritik Keynes karena pandangannya jangka pendek dan menganjurkan kembali ke mekanisme pasar sebagai alternatif yang lebih baik dari intervensi negara. Dengan demikian, Friedrich Hayek menjelaskan bahwa pengurangan suku bunga terus-menerus oleh bank sentral dan ekspansi kredit buatan hanya dapat menyesatkan aktor ekonomi, membuat mereka berinvestasi seolah-olah banyak sumber daya yang disimpan ada (karena suku bunga secara alami menurun sebagai respons terhadap peningkatan tabungan). Alokasi sumber daya yang salah ini kemudian memicu kenaikan pertumbuhan buatan, gelembung, yang diikuti oleh resesi brutal. Ini adalah kontribusi pada teori siklus yang membuat Hayek mendapatkan Hadiah Nobel dalam Ekonomi pada tahun 1974. Bersama dengan yang lain, ia juga menyoroti bahaya dari sentralisasi dan manipulasi mata uang. Ini terutama kasus dengan orang Prancis Jacques Rueff, juga seorang murid dan teman Ludwig von Mises.

Lulus dari École Polytechnique pada tahun 1919, Rueff memiliki karir sebagai pejabat sipil senior dan menjadi penasihat ekonomi untuk banyak pemerintah pada tahun 1920-an dan 30-an. Karya utamanya muncul pada tahun 1945: L’ordre social (Tatanan Sosial), di mana ia mengembangkan argumen kuat mendukung pasar bebas, dari sudut pandang ekonomi, filosofis, dan moral.

Buku ini mencakup sebuah bab kunci berjudul: "Uang yang Sehat atau Negara Totaliter". Dalam bab ini, ia mengembangkan dua proposisi. Yang pertama: "Uang palsu menimbulkan ketidakaturan sosial". Proposisi kedua mengikuti yang pertama: "Ketidakaturan sosial menimbulkan perbudakan sosial". Uang palsu adalah mata uang kertas, terputus dari kenyataan fisik apa pun dan dimanipulasi oleh kekuasaan penguasa. Ketidakaturan sosial adalah inflasi dan konsumerisme yang dihasilkannya. Perbudakan sosial adalah ketergantungan masyarakat terhadap negara, kehilangan semua otonomi finansial, moral, dan politik.

Pada tahun 1947, lima tahun setelah terjemahan Prancis dari The General Theory, ia menerbitkan sebuah artikel berjudul: Kesalahan dari Teori Umum Lord Keynes. Ia mengeluarkan peringatan berikut: Kemungkinan besar periode depresi berikutnya akan mengarah pada penerapan luas kebijakan yang disarankan oleh Lord Keynes di seluruh dunia. Saya tidak takut salah dalam menyatakan bahwa kebijakan ini hanya akan sedikit mengurangi pengangguran, tetapi akan memiliki konsekuensi mendalam pada evolusi negara-negara tempat kebijakan ini diterapkan. (...) Karena Lord Keynes, siklus berikutnya akan menjadi kesempatan untuk perubahan politik yang mendalam, yang beberapa orang harapkan, sementara yang lain takut. Bagaimanapun, berdasarkan teori yang salah, solusi yang akan diterapkan akan memiliki dampak yang sangat berbeda dari yang dimaksudkan untuk dipromosikan. Ketidakefektifannya akan, bagi sebagian besar opini publik, alasan baru untuk menuntut penggantian rezim yang, dengan menyangkal dirinya sendiri, akan telah menghancurkan dirinya sendiri. Mulai dari tahun 1958, sebuah kebijakan untuk memperbaiki ekonomi Prancis, terinspirasi oleh Jacques Rueff, akan dilakukan di bawah otoritas Jenderal de Gaulle. Ini akan mengarah pada "Trente Glorieuses" (Tiga Puluh Tahun yang Gemilang) yang terkenal.

Dalam Dosa Moneter Barat, pada tahun 1971, Rueff menulis:

Melalui defisit anggaranlah manusia kehilangan kebebasannya.

Ia menambahkan: "Inflasi adalah untuk mensubsidi pengeluaran yang tidak menghasilkan apa-apa dengan uang yang tidak ada." Menurutnya: "Seseorang akan berpikir, mengamati evolusi sistem moneter internasional, bahwa Barat menerapkan saran Lenin, menurut mana: Untuk menghancurkan rezim borjuis, cukup dengan merusak mata uangnya.

Pada tahun 1976, ia menyerang Keynesianisme untuk terakhir kalinya dalam sebuah artikel untuk koran Le Monde. Tidak ada agama yang menyebar ke seluruh dunia secepat agama pekerjaan. Didorong oleh kenangan akan tragedi pengangguran yang menghancurkan Inggris dan Jerman selama tahun 1920-an, ini telah menjadi prinsip utama, baik yang dinyatakan maupun tersirat, dari kebijakan ekonomi di hampir setiap negara di dunia. Menyembunyikan tujuannya di bawah kedok "teori umum" yang cerdik dan menyesatkan, yang ditinggikan oleh murid-murid yang antusias dan buta menjadi status alkitab tindakan pemerintah, ini telah menyamarkan wajah sejati dari kebijakan inflasi yang ditutupinya. Melalui jalan memutar ini, itu telah memberikan hati nurani yang baik kepada pemerintah yang, setelah kehabisan kemungkinan pajak dan peminjaman, beralih ke kenikmatan menipu dari penciptaan moneter. (The End of the Keynesian Era or: When the Long Run Ran Out, Euromoney, April 1976, hal.70-7.)

Meninggalkan Standar Emas

f52da9ae-c4bc-5d1a-8fd0-8fcae5948e34

Uang adalah alat yang memungkinkan manusia untuk melampaui barter, untuk menyimpan, dan untuk berkoordinasi dalam skala besar melalui pasar. Ini telah memungkinkan spesialisasi tenaga kerja, keuntungan komparatif, keuntungan dari perdagangan, perhitungan ekonomi. Tanpa uang, tidak ada peradaban modern.

Emas sebagai Standar Global

Dan ternyata, bentuk uang tertentu secara bertahap membedakan dirinya dari yang lain untuk menjadi selama berabad-abad standar referensi global, yaitu emas.

Memang, emas adalah mata uang yang keras, sulit diproduksi, mahal untuk dipalsukan. Pasar telah memilih emas sebagai mata uang yang paling dapat diandalkan, paling tahan lama, dan paling sedikit dapat dimanipulasi. Sejarah menunjukkan bahwa ketika individu dapat memilih mata uang yang mereka gunakan, mereka cenderung memilih emas.

Inilah mengapa, dalam Human Action, Ludwig von Mises menulis:

Standar emas adalah standar dunia dari era kapitalis, dari peningkatan kemakmuran, kebebasan, dan demokrasi […] Ini adalah standar internasional yang perdagangan internasional dan pasar modal dunia butuhkan […] Ini membawa industri, kapital, dan peradaban Barat ke sudut-sudut paling terpencil dari planet ini, menciptakan kekayaan yang sebelumnya tidak diketahui. Tetapi standar emas membatasi pemerintah untuk membiayai pengeluarannya melalui pajak daripada inflasi, yang menjelaskan sebuah kebencian tertentu dari elit politik dan ekonomi terhadap sistem ini. Karena mengaitkan mata uang dengan logam mulia membatasi kemampuan bank sentral untuk membiayai pertumbuhan negara kesejahteraan melalui pajak tidak langsung yang adalah inflasi. Itulah mengapa sejak awal 1923, Keynes menyatakan:

Sebenarnya, standar emas sudah merupakan relik barbar. (...) Para pembela standar lama tidak menyadari seberapa jauh itu sekarang terpisah dari semangat dan kebutuhan zaman baru. (J.M. Keynes, Monetary Reform).

"Guncangan Nixon"

Sistem Bretton Woods, yang dirancang pada tahun 1944 dan sepenuhnya diterapkan pada tahun 1959, didasarkan pada emas dan dolar, satu-satunya mata uang yang dapat dikonversi menjadi emas. Oleh karena itu, perlu untuk mengumpulkan dolar agar dapat memperoleh emas.

Pada masa itu, khususnya selama Perang Vietnam, peningkatan defisit pemerintah AS menyebabkan banyak negara asing, termasuk Prancis, ingin menukarkan dolar mereka menjadi emas di FED. Pada 15 Agustus 1971, Presiden Nixon memutuskan untuk membatalkan janji konversi dolar menjadi emas, sehingga menciptakan mata uang kertas sepenuhnya pertama dalam sejarah Amerika Serikat. Dari hari ini dapat ditetapkan momen ketika uang sepenuhnya berada di bawah kontrol bank sentral. Dalam sebuah wawancara, dikatakan Richard Nixon menyatakan:

Kita semua adalah Keynesian hari ini.

Memang, bagi banyak ekonom Keynesian, pengabaian standar emas memberi pemerintah fleksibilitas yang diperlukan untuk merespons atau mencegah krisis ekonomi.

Menurut Alan Greenspan, mantan ketua FED, bank sentral Amerika, standar emas tidak kompatibel dengan utang negara dan pembiayaan negara kesejahteraan:

Saya selalu menyimpan nostalgia untuk stabilitas harga yang melekat pada standar emas; mata uang yang stabil adalah tujuan utamanya. Tapi saya telah lama mengakui bahwa standar emas tidak mudah menyesuaikan dengan pandangan yang berlaku tentang fungsi pemerintah, terutama kewajiban untuk memastikan sistem jaminan sosial. […] Kebanyakan orang Amerika telah mentolerir inflasi sebagai harga yang harus dibayar untuk memiliki negara kesejahteraan modern. Tidak ada lagi pendukung standar emas, dan saya melihat sedikit kemungkinan kembalinya. (The Age of Turbulence). Sebaliknya, bagi orang seperti Jacques Rueff, meninggalkan logam mulia adalah kesalahan yang hanya akan menyebabkan penurunan berkelanjutan dalam daya beli, disertai dengan penurunan standar hidup, peningkatan ketimpangan pendapatan, dan ketidakstabilan ekonomi yang meningkat.

Pada Februari 1965, selama konferensi pers yang disiarkan televisi, Jenderal de Gaulle, yang terinspirasi langsung oleh Rueff, telah mengusulkan kembali ke standar emas. Dia menyatakan:

Emas, yang tidak mengubah sifatnya, yang tidak memiliki kewarganegaraan, yang dipegang, abadi dan universal, sebagai nilai yang tidak berubah par excellence.

Pasar moneter tanpa monopoli Negara adalah mungkin

Pada tahun 1976, Hayek mengusulkan alternatif untuk monopoli Negara atas penciptaan mata uang: persaingan antar mata uang. Dalam bukunya, Pour une vraie concurrence des monnaies (The Denationalization of Money), dia membayangkan pasar moneter tanpa monopoli Negara di mana beberapa mata uang swasta akan ada. Penciptaan dan pengelolaan mata uang yang berbeda oleh entitas swasta akan memungkinkan individu untuk memilih mata uang yang paling stabil dan dapat diandalkan, sehingga mendorong persaingan dan disiplin di antara penerbit.

Dia menulis:

Selama kita belum memulihkan situasi di mana pemerintah (serta otoritas publik lainnya) tahu bahwa jika mereka menghabiskan terlalu banyak mereka akan, seperti siapa pun, tidak mampu memenuhi kewajiban mereka, tidak akan ada jeda dalam proses ini yang, dengan menggantikan aktivitas kolektif untuk aktivitas pribadi, mengancam untuk mengekang inisiatif individu. Dalam demokrasi tak terbatas saat ini, di mana pemerintah memiliki kekuatan untuk memberikan manfaat material khusus kepada kelompok tertentu, ia terpaksa membeli dukungan dari cukup banyak di antara mereka untuk membentuk mayoritas. (Ch. XXI, Efek dari keuangan dan pengeluaran publik).

Bagi Hayek, ketidakstabilan ekonomi pasar masa lalu berasal dari fakta bahwa regulator paling penting dari mekanisme pasar, yaitu uang, tidak bisa sendiri menjadi produk dari proses pasar.

Hayek percaya bahwa pasar bebas mata uang privat akan mengarah pada stabilitas moneter yang lebih besar. Hampir 50 tahun kemudian, sebuah cryptocurrency seperti Bitcoin mewujudkan visi kompetitif Hayek dengan menawarkan alternatif terdesentralisasi terhadap sistem monopoli bank sentral. Bitcoin, dengan batas emisi 21 juta unit, adalah jaminan terhadap inflasi dan sewenang-wenang regulator.

Ulasan & Penilaian

6759868f-749d-5fe7-bbb1-24f603e8b34e true

Kesimpulan: kekuatan ide

50676155-c071-5bee-a14e-0c251f0375da Krisis yang kita alami adalah krisis peradaban, yaitu, krisis intelektual dengan konsekuensi moral, politik, dan ekonomi.

Banyak pembicaraan tentang krisis politik, penurunan demokrasi parlementer, pemerintahan perwakilan, dan dengan demikian kebebasan. Krisis ini agak mudah dikaitkan dengan kapitalisme dan "diktator pasar."

Situasi ini sebenarnya adalah konsekuensi dari perubahan radikal dalam ide-ide. Sejak akhir abad ke-19, Eropa telah meninggalkan ide-ide yang telah memungkinkannya menjadi benua yang makmur dan tercerahkan. Untuk sementara, putri tertuanya, Amerika, menahan angin kolektivisme sebelum akhirnya tergulung olehnya juga.

Pada tahun 1941, George Orwell membuat penilaian ini:

Jelas bahwa era kapitalisme bebas sedang berakhir dan bahwa satu negara demi satu mengadopsi ekonomi terpusat yang bisa disebut sosialisme atau kapitalisme negara, sesukamu. Dalam sistem ini, kebebasan ekonomi individu dan dalam banyak hal kebebasannya secara umum - kebebasan untuk bertindak, memilih pekerjaannya, berpindah tempat - menghilang. Baru-baru ini kita mulai melihat implikasi dari fenomena ini. Sebelumnya, tidak pernah dibayangkan bahwa hilangnya kebebasan ekonomi bisa mempengaruhi kebebasan intelektual. Biasanya, sosialisme dianggap sebagai semacam liberalisme yang ditingkatkan dengan moral. Negara akan mengambil alih kehidupan ekonomi Anda dan membebaskan Anda dari ketakutan akan kemiskinan, pengangguran, dll., tetapi tidak perlu campur tangan dalam kehidupan intelektual pribadi Anda. Sekarang telah dibuktikan bahwa pandangan-pandangan ini salah.

Tetapi bertentangan dengan apa yang diumumkan oleh para nabi kehancuran, peradaban Barat tidak ditakdirkan untuk menghilang di abad ke-21. Ini belum menghabiskan potensinya. Kebebasan masih akan datang.

Inilah yang disarankan oleh Murray Rothbard pada tahun 1982: Kita sekarang telah mengalami semua varian statisme, dan semuanya telah gagal. Di mana-mana di dunia Barat pada awal abad ke-20, pemimpin bisnis, politisi, dan intelektual mulai memanggil sistem ekonomi campuran "baru", dominasi negara, menggantikan laissez-faire relatif dari abad sebelumnya. Panasea baru, menarik pada pandangan pertama, seperti sosialisme, negara korporatis, Negara Kesejahteraan-Perang, dll., dicoba dan semuanya telah jelas gagal. Argumen mendukung sosialisme dan perencanaan negara sekarang muncul sebagai permohonan untuk sistem yang sudah tua, lelah, dan gagal. Apa lagi yang harus dicoba jika bukan kebebasan? Dalam arti tertentu, situasi kita lebih baik daripada di masa lalu. Setelah kegagalan berturut-turut dari berbagai eksperimen sosialis, komunis, dan sosial-demokrat, kita hari ini tahu bagaimana membedakan, lebih baik dari kemarin, ide-ide yang benar dari yang salah. Dan ide-ide yang salah dapat dibantah dan digantikan dengan yang benar. Seperti kata Mises: Semua yang terjadi dalam masyarakat global tempat kita hidup adalah hasil dari ide-ide. Baik yang baik maupun yang buruk. Yang diperlukan adalah untuk melawan ide-ide palsu. (...) Peradaban kita dapat bertahan, dan harus bertahan. Dan akan bertahan berkat ide-ide yang lebih baik daripada yang menguasai dunia saat ini; dan ide-ide yang lebih baik ini akan dikembangkan oleh generasi yang sedang tumbuh. (Kebijakan Ekonomi: Pemikiran untuk Hari Ini dan Esok, 1979).

Bagian Akhir

df550767-5876-4034-9c6a-31238363e85f

Ulasan & Penilaian

b972fd24-47e1-4877-b21d-6451ffdafcdd true

Ujian akhir

3331124d-fe7c-4b73-9f92-1d3a23900fd4 true

Kesimpulan

594691db-1ecb-4914-bcb2-5a88f50ca0a5 true